Свящ. В. Данилов

Оглавление.

Введение.

1. Последовательные этапы секуляризации Западной Европы.

A. Первый этап - эпоха Возрождения.

Б. Второй этап - эпоха религиозной реформации.

В. Третий этап - эпоха рационализма.

Г. Четвёртый этап - материализм и официальный атеизм, оккультизм, теософия.

2. Последствия от секуляризации общества.

3. Пути восстановления во Христе.

Использованная литература.

Введение

 

Мы с вами живём в эпоху преобладания в Западной Европе религиозного безразличия, то есть при отрицании большинством населения Западной Европы традиционного христианского понятия о Боге и в веровании большинства людей в ложных богов: в вождей, в стяжательство, в удовлетворение похоти и властолюбия. Как могло такое произойти?

Агрессивное неверие было всегда, есть и будет существовать. Уже в Ветхом Завете говорится об этом: “Сказал безумец в сердце своём: “нет Бога” (Пс.13:1; Пс.52:2). Христианское благовестие, проповедь о распятом Богочеловеке уже в самом начале христианства была, по словам ап. Павла: “для иудеев соблазн, а для еллинов безумие” (1Кор.1:23), для самих же верующих во Христа оно было “Божией силой и Божией премудростью” (см.1.Кор.1:24). Следовательно, христианское благовестие для определённой группы людей и даже просто вера в Бога было неприемлемы всегда, а не только в наше время. Кроме того, большинству людей всегда была свойственна раздвоённость в выборе между добром и злом, в соответствии со словами ап. Павла: “желание добра есть во мне, но чтобы сделать его, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю” (Рим.7:18-19). То есть, хотя человек в принципе разумом стремится к истине, а волей к добру, но когда речь идёт о принятии конкретной истины и добра, то для человека в чём они состоят не очевидно, а условия существования данного человека не всегда легки для нахождения конкретной истины и осуществления конкретного добра. Каждому человеку горько сознавать невозможность реализовать свои идеалы. В результате банкротства своих нравственных идеалов человек начинает сомневаться в их доступности, а, следовательно, и в призвании человека к этим идеалам. И у человека наступает состояние “духовной энтропии” потери энергии к духовному совершенству. Человек начинает склоняться к “реалистическим” учениям, примиряющим неисполнимые требования своей совести со своей “слабостью” = греховностью.

 

 

1. Последовательные этапы секуляризации Западной Европы.

 

А. Первый этап - эпоха Возрождения.

После крестовых походов, особенно после 14-го Вселенского (2-го Лионского) Собора, состоявшегося в 1274 г., на котором было подписано воссоединение католической и православной Церквей, в Италию прибывало много ученых греков и итальянская молодежь массами приезжала в Византию для получения там классического образования, при этом многие проникались большим уважением к античной греко-римской языческой культуре, стали её чрезмерно превозносить и пренебрегать христианской цивилизацией. Этот интерес к античной греко-римской языческой культуре положил начало эпохе Возрождения, пережитой Западной Европой в 14-16 веках.

Эта эпоха характеризовалась умственным и художественным движением, выразившимся в стремлении восстановить греко-римскую образованность посредством тщательного изучения классической литературы и в отыскании образцов античного искусства, их изучения и создания школ художников, стремившихся достигнуть в своих произведениях совершенных форм классических мастеров античности. Первоначальная цель этого умственного и художественного движения была послужить более качественному изложению и распространению христианской культуры. Сторонников такого движения стали называть гуманистами.

Слово “гуманус” происходит от латинского слова “hоmo” — человек. Латинские слова “humanus, humanitas ” означают человеческую природу, в противоположность природе животной. Эти слова означают также гармоническое развитие человеческой природы в умственном и нравственном отношении. Отсюда гуманизмом называлась научная система, имеющая целью высшее образование ума и чувства. Наилучшим средством такого образования считалось изучение классических языков, греческой и римской литературы. Изучение их признавалось необходимой подготовкой ко всякой высшей теоретической и практической деятельности. Последователей и распространителей этой научной системы называли гуманистами.

Слово “гуманистический” от латинского “humanitas” (человечность) итальянские гуманисты заимствовали у Цицерона (I в. до н. э.), который в свое время хотел этим словом подчеркнуть, что понятие “человечность” как важнейший результат культуры, выработанной в древнегреческих полисах, привилось и на римской почве. Следовательно, уже в понимании Цицерона гуманизм означал своего рода культурное совершенство человеческого общества.

В дальнейшем слово “человечность” неоднократно употреблялось Тертуллианом, Лактанцием (III — IV вв.) и другими отцами христианской Церкви, писавшими на латинском языке. Этим словом они выражали высочайшие христианские ценности людей, противопоставляя складывавшуюся у них религиозную мораль более грубой, жестокой и бесчеловечной (как они считали) морали рабовладельцев.

По своей природе гуманизм не противен христианству. Как христиане должны изучать и разрабатывать гуманизм говорит св. Василий в своей речи к молодежи о правильном использовании языческих писателей. “Ожидает нас наибольшая борьба, для которой мы должны направить все силы. Подготавливаясь к борьбе, мы должны вступить в союз с поэтами, историками и ораторами; словом, со всеми людьми, от которых можем получить помощь для спасения души . Как художники подготавливают материал, на который должны нанести грунт краски, а потом уже, на подготовленном грунте, изобразить светлый образ желаемого предмета создавая живую картину, так и мы, когда желаем создать неизгладимое впечатление в душе блеском умственной красоты, должны ей дать прежде грунт внешнего классического образования, а потом уже слушать христианских святых и таинственные науки. Когда привыкнешь смотреть на солнце в зеркале вод, тогда легче можешь решиться вознести очи к самому небесному светилу”. В этом значении разрабатывался гуманизм в христианских школах. Монастыри были местом прибежища классической литературы. В тринадцатом веке развитие наук стало переходить из монастырей в города, в которых открывались университеты.

Первые гуманисты были последовательными и практикующими христианами. Более поздние гуманисты, увлекшись античной языческой культурой, стали пренебрегать христианством. Они отбросили богословие и христианскую философию как “софистику и варварство”, и духовную пищу стали черпать из источников классической древности, считая христиан “обскурантами” (тёмными людьми). Начало, так называемого “нового гуманизма”, в смысле языческом, было положено произведениями Данте, Петрарки и Боккаччио. Распространению этого направления способствовал упадок духовной жизни среди части христиан и прибытие в Западную Европу ученых греков. Новый подход к пониманию классических наук совершился постепенно.

В XIV в. гуманисты начали активно изучать греческий. Некоторые из них в дальнейшем будут писать не только на латинском, но и на греческом языке. Константинополь, доживавший последние десятилетия в качестве столицы некогда могущественной империи, в первой половине XV в. стал для ряда европейских гуманистов важнейшим центром образования и распространения произведений древнегреческих писателей, философов и ученых. Впрочем, знания распространяли и византийские ученые, переезжавшие в Италию не только под угрозой турецкой опасности, но и из-за того, что духовный климат Италии эпохи Возрождения был для них более благоприятен, чем духовный климат православной Византии, характеризовавшийся меньшей свободой для творчества. В целом же воздействие древнегреческой литературы и философии, преломленное через творчество некоторых византийских мыслителей, составило, наряду с более ранним воздействием арабо-мусульманской культуры, то “влияние Востока”, которое послужило первостепенным стимулом в развитии культуры Возрождения сначала в Италии, а затем и во всей Европе.

Особенно роковое влияние имело распространение в Западной Европе Римско-Византийского права, кодекса императора Юстиниана во многом противоположного христианскому правосознанию. В распространении этого права отличилась Болонская школа юристов (находившаяся в северной Италии). Её преподаватели, так называемые глоссаторы (истолкователи), поучали, что Римское право, содержащее в себе систематическое изложение юридических истин, основанных на глубоких исследованиях разума, должно иметь для всех времен и народов такое же неоспоримое значение, какое имеют законы логики и математики. Римское право должно служить нормою не только всех гражданских прав, но даже всех общественных отношений.

Между тем, основные начала Римского права противоположны юридическим понятиям христианских народов. Основою всякого права христиане признают волю Бога, согласно которой и должны устанавливаться все юридические отношения людей. Всякая власть происходит от Бога, но способ, каким эта власть осуществляется — от людей, наделенных ею. Осуществляющие власть поставлены для того, чтобы делать добро, оказывать справедливость, исполнять волю Божию. За свое поведение они ответственны перед Богом.

По понятиям же языческого мира, право является сводом независимых от законов нравственности постановлений, какие люди сами себе создают, для своей личной пользы. В основе Римского права лежит не воля Бога, но воля народа. Право, по понятиям язычников, исходило не от Бога, а создавалось только волею людей при образовании государства и имеет своею целью пользу государства и его граждан. По языческим понятиям государь облечен всей полнотою власти от имени всего народа, и, так же как и народ является главным источником права, который от своего имени, по своему соизволению, может издавать новые законы, изменять и отменять прежние способы их исполнения .

В христианском же государстве его государь это только страж воли Божией, Божественного закона, и потому не может издавать законов и установлений, противных законам Божеским.

Болонские ученые, глоссаторы, пытались доказать, что Римское право не перестало иметь обязательной силы и для всех будущих веков, ибо, по их мнению, “Римские императоры немецкого народа” являются непосредственными преемниками древних императоров и наследниками их самодержавной власти. Римско-немецкие императоры Гогенштауфены, желавшие укрепить свою абсолютную власть, на юридическом основании, поощряли учение глоссаторов и способствовали распространению учения Римского права. Но им не удалось в подвластной империи ввести абсолютное Римское право в древнем языческом духе. Однако, в церковно-политических спорах они не раз с успехом пользовались Римским правом как орудием в борьбе с каноническим правом, ограничивающим их власть законом Божиим.

Самыми ревностными покровителями юристов-глоссаторов вслед за немецкими императорами были владетельные князья, видевшие в Римском праве средство к укреплению их самостоятельной и абсолютной власти в своих владениях. Они первые пригласили к себе римских юристов на должности местных судей, затем они добились того, что глоссаторам были предоставлены в 1455 г. места также и в наивысшем государственном учреждении немецкой империи (Reichskammergerichte Высший Государственный Суд). Кроме того, юристам предоставлялись самые важные посты при дворах и во всех княжеских владениях. Прежде все эти места занимали исключительно духовные лица. С половины же пятнадцатого века все важнейшие должности стали переходить в руки юристов, воспитанных в языческом духе и преследовавших только материальные выгоды.

Если в средние века образцом естественного и сверхъестественного призвания человека была личность святого, то в эпоху Возрождения на смену идеалу святости приходит “гуманистический ” идеал человека .

Со временем, благодаря утверждению в Западной Европе христианского самосознания, оценка человеческой личности через личные заслуги человека благодаря его собственной деятельности, а не через родовую принадлежность к тому или иному сословию стало наиболее ярким выражением роли гуманистов как идеологов нарождавшегося буржуазного общества, отрицавшего общество феодально-сословное.

Другое важное направление морально-этических поисков гуманистов состояло в подчеркивании гармоничного развития и существования человеческой личности. Этические поиски гуманистов — понимание и утверждение необходимости дружбы, любви, человечности, подчеркивание блага общества как высшей цели человеческих стремлений — отражали во многом христианские идеалы философской мысли и этики того периода.

Важнейшая особенность, отличавшая эпоху Возрождения от всех предшествующих, состояла в сильно выросшей роли умственного труда, что нашло свое выражение в большом росте числа лиц свободных профессий. В европейском Средневековье они входили в корпорации, объединявшие их по профессиям (“цехам”), будь то преподаватели университетов и других школ, врачи или художники. Деятельность таких корпораций строго регламентировалась, что во многом объяснялось ее сакральной оценкой. Отсюда огромная роль Церкви в такого рода регламентациях. Представители умственного труда, не связанные с Церковью, в условиях европейского Средневековья — явление очень редкое.

Распад корпоративно-цеховых связей в городах и усиление в них роли индивидуального начала вместе с большим ростом числа лиц умственного труда, во многом предопределили относительную независимость этой активнейшей социальной прослойки, не всегда находившейся непосредственно на службе Церкви. Появление этой категории лиц, которая относила себя к гуманистам, положило начало процессу возникновения светской интеллигенции и секуляризации (уходу Церкви из общественной жизни), то есть замене на влиятельных общественных должностях монашествующих лиц мирянами).

Образование сословия светской интеллигенции, ослабление связей её с Церковью, поскольку многие лица из её рядов жили на доходы, получаемые от своей профессиональной деятельности (как и от знатных и богатых людей, не зависящих от Церкви), сопровождалось конкуренцией её с монашествующими, что усиливало их неприязнь к официальной учености и Церкви.

Гуманистов неодолимо тянуло к античной культуре, что во многом объяснялась также антицерковной (но не антирелигиозной!) направленностью интересов и деятельности многих из них, по причине их неприязни к феодально-корпоративному строю, господствовавшему в то время в большинстве стран мира.

Искусство в это время начинает заимствовать из античности языческий вкус. Оно превозносит наготу мужского и женского тела, увлекается чувственным содержанием форм. Краски и прочие материалы становятся гораздо утончонее по сравнению с суровым и сдержанным средневековым искусством. Художники в качестве моделей для изображения Девы Марии используют своих жен и любовниц. Но в этих фактах нет ещё ни тени ханжества, они лишь проявление характерного для того времени стиля смешения жанров живописи.

Появляется философия инакомыслия. Пьетро Помпонацци (1462-1525) открыто усомнился в бессмертии души и в чудесах, выдвинул сомнительную теорию двойственной истины. Сепульведа считал американских индейцев “рабами по природе”. Макиавелли проповедывал аморальность в политике.

Немаловажно и то, что гуманистическое движение началось в эпоху упадка морально-политического авторитета папства, связанного с событиями его “авиньонского плена” (1309 — 1375) и Великим расколом в католической Церкви, когда в противовес “законным” папам появлялись антипапы и когда на церковных соборах оспаривалось верховенство пап в жизни Церкви.

Наступившее Возрождение и гуманизм характеризовались национализмом, индивидуализмом, мирским духом, критицизмом, обращением к языческой античности. В эпоху Возрождения возникает скрытая, но реальная враждебность к католическому христианству, которое стремилось умерить, обуздать человеческие инстинкты, которые кажутся многим естественными и таким образом католичество становится потенциальным или реальным их противником.

 

Б. Второй этап - эпоха религиозной реформации.

Следующим этапом падения авторитета Церкви были события, связанные с религиозной реформой Лютера, Кальвина и других ересиархов 16 века.

Здесь не место подробно говорить о причинах появления протестантизма. Однако, назовём главные причины религиозной реформации.

1. Изменение морально-идеологических ценностей, вызванное в эпоху Возрождения, о чем в общих чертах было сказано выше и что очень отрицательно отразилось на нравственном состоянии духовенства, как высшего, так и низшего и вообще всего христианского общества.

2. Падение авторитета пап, вызванное авиньонским пленом их, Великим Расколом Западной Церкви. Авторитет Апостольской Столицы страдал также от недостойных пап и увеличением фискальных платежей Церкви, что раздражало людей. Авторитет Апостольской Столицы страдал также от ошибок в управлении Церковью, например: назначение на церковные должности Апостольской Столицей недостойных людей, захват высших церковных должностей шляхтой, использование вакантных должностей в качестве источника доходов, из- за чего миряне лишались пастырей. Злоупотребление высшим духовенством богатством, роскошью и просвещенностью. Непросвещенность и аморальность низшего духовенства, распространялся конкубинат. Из-за жадности: использования духовенством запрещенных профессий, увеличения числа совершаемых месс ради увеличения доходов.

3. Ненависть к Церкви, распространяемая иноверцами и антицерковными писателями эпохи Возрождения, а также еретическая агитация вальденсов, катарров, альбигойцев, Виклефа, Гуса.

Различные политические, социальные, правовые и хозяйственные причины.

а) Например: слабость императорской власти в Германии. Увлечение князей и народов сепаратистскими стремлениями. Это угрожало разрывом межцерковных связей, князья в интересах сепаратизма поддерживали сектантство. В связи с ростом непослушания папе и светским властям растет княжеский абсолютизм, которому способствует распространение римского права. Князья стали закрепощать сельское население. Отсюда начались народные волнения против князей. Некоторые из них были пропитаны коммунистическими и социалистическими идеями.

б) Изобретение пороха, приведшее к безработице и нищете немецкого рыцарства и в связи с этим способствовавшего дестабилизации германского общества.

в) Конфликты городского населения с надоевшей им в городах епископской властью; большие церковные земельные владения и привиллегии Церкви (церковный суд и церковная десятина), задевавшие интересы других сословий.

г) Изобретение книгопечатания, способствовавшего распространению антицерковной литературы.

в) Расширение путей сообщения привело к жажде приключений и богатства. Появилась жажда новизны.

Однако, для нас более важным является знать отрицательные последствия религиозной реформации и созданного ею протестантизма, к которым они привели, которые углубили кризис в христианстве и привели к утрате его монополии в человеческих умах.

Главными особенностями протестантизма были:

1. Оправдание верой.

а) По учению Литера, оправдание (праведность) человека состоит только в юридическом объявлении человека праведным, хотя в душе он остается грешным, так что грехи через покаяние в них, согласно учению Лютера, не прощаются, а только не вменяются, как бы только покрываются, т.е. в душе они остаются.

б) Убеждённость в своём спасении и оправдание (то есть праведность человека) достигается грешником только через его веру в прощение грехов ради заслуг Иисуса Христа.

в) Что праведность у всех оправданных одинакова, и не может ни увеличиваться, ни уменьшаться, ибо эта праведность даётся Христом всем людям, имеющим веру в прощение грехов, в одинаковой мере.

На основании вышесказанного получалось, что добрые дела не имеют значения для праведности и для вечного блаженства, но что они с необходимостью исходят от истинной веры. Это значит, что, согласно учению Лютера, можно добровольно совершать самые ужасные преступления и все-таки быть Богу угодными, если только имеется вера. Такое учение Лютера об оправдании верой (праведности) привело к падению уровня нравственности у христиан-протестантов и к соответствующим этому изменениям в общественной жизни (появлению индивидуализма, “дикого” капитализма, сексуальной распущенности, к увеличению преступности, к национализму как форме коллективного эгоизма, к колониальной политике по отношению к неразвитым народам и к другим негативным явлениям в области морали).

2. Отвержение Лютером безошибочного авторитета Церкви в толковании Священного Писания, сокращение числа боговдохновенных (канонических) текстов Ветхого Завета до канона, признаваемого Синагогой и отрицания Священного Предания Церкви.

В результате этого началось произвольное истолкование библейских текстов всяким, кому не лень.

Наступила эпоха крайнего религиозного субъективизма в понимании истины. В протестантском христианстве исчез вероучительский авторитет. На почве такого толкования возникли сотни новых христианских сект, нарушилось единство европейских народов. Как говорил сам Лютер: “сколько голов столько и религий”. Возникли межрелигиозные войны. Христианский мир утратил церковное единство. Пала христианская нравственность, многие перестали быть практикующими христианами.

 

В. Третий этап - эпоха рационализма.

Множество сект, непрерывная межконфессийная борьба между ними, вскормленная в лоне протестантизма, привела к неуверенности в отыскании истин на основе веры в христианское Откровение. В свою очередь успехи естественных наук, основанные на опыте и деятельности разума привели к переоценке роли разума и к недоверию познания верой. Отсюда возникает философия деизма (от латинского слова Deus Бог), признающая существование Бога и естественное откровение Его, данное в законах природы и отвергающая сверхъестественное (так называемое позитивное Откровение) Откровение Иисуса Христа. Св. Писание, чудеса и пророчества деизм считал выдумкой духовенства. Деистов называли свободомыслящими. Основатели деизма были лорд Герберт Чербери, Гоббс, Локк, Юм, Шефтсбери.

Эта философия получила распространение в высших, богатых, влиятельных слоях общества, ставших антихристианскими или лишь номинально христианскими и нравственно разложившимися.

Постепенно под влиянием успехов человечества в естественных науках и пропаганды деистической философии у человека появилось убеждение, что его разум поистине правит миром. Он решил, что наконец-то нашел подлинного бога и владыку - разум. Если с его помощью человек может поставить природу на службу своим целям, то в его руках тайна счастья и ключ к нему. А “если Бог и есть, то Он здесь не при чем”. Человек сам себе хозяин. Следовательно, религия ничего не даёт практически для человеческого счастья. Жизнь человека практическая и жизнь его религиозная это две паралельные, не пересекающиеся линии. И тогда Бог не нужен. Поэтому чем более активен человек, тем больше он будет сожалеть о времени, потраченном на общение с таким Богом.

В 1717 г. в Лондоне официально (хотя существует такое мнение, что она существовала и ранее неофициально, нелегально) создаётся боевая, полусекретная организация деизма в лице масонства, которая широко распространяется по всему миру и путём инфильтрации во влиятельные слои общества ведет борьбу против католической и православной Церквей, добиваясь отделения Церкви от государства (лишения её государственной поддержки) и школы от Церкви. Масонство организует в мире антихристианские революции и проводит безжалостный террор против католического духовенства. (Примеры: Французская революция 1789 г., революции в Мексике, Португалии, Испании, в Южной Америке, России, ликвидация Церковного государства и т.д.). В большинстве стран им удаётся добиться отделения Церкви от государства и школы от Церкви, сделать государства светскими. Религия становится частным делом человека. Для человека нового времени, исповедующего принцип: “время - деньги”, трата времени на общение с Богом представляется в высшей степени нецелесообразной. Бог для него не только не нужен, но и вреден, Он “опиум для народа”. Общество, в котором преобладает такое мировоззрение формально может быть не атеистичным, но фактически оно атеистично.

 

Г. Четвёртый этап - материализм и официальный атеизм, оккультизм, теософия.

А. Материализм. В области морали он проповедывал этический детерминизм и релятивизм. В истории он преуменьшал значение психологии и отвергал Провидение Божие. В философии он выступал как позитивизм, отвергая все сверхъестественное и признавая только видимые и ощутимые факты. В некоторых странах материализм официально принял форму воинствующего атеизма (например во Франции 18 века, в коммунистических странах…)

Успехи в науке и технике создали современную промышленность, а обогатившиеся нравственно разложившиеся предприниматели - выскочки вместе с представителями торгового и ростовщического капитала создали на базе современной техники капиталистическое производство типа “дикого капитализма” с безжалостной эксплуатацией наёмной рабочей силы трудящихся. Такая эксплуатация смогла быть возможной только со стороны работодателей эгоистов. В ответ на такую эксплуатацию возникают среди пролетариата различные движения за социальную справедливость. Одно из таких движений возглавляется интеллигентами – воинствующими атеистами. В некоторых странах они захватывают политическую власть и создают диктатуру власти, объявляющую смертельную борьбу всем видам религий, особенно христианской. Атеизм становится идеологией, своего рода “религией” в этих государствах. Верующие подвергаются преследованиям вплоть до смертной казни. Атеизм проповедуется средствами массовой информации, в его духе воспитываются дети и взрослые. Атеизм даже насаждается путем интервенции в других государствах, захваченных атеистическими государствами.

Б. Оккультизм. Это спиритизм, увлечение астрологией, культом сатанизма и различными псевдо-религиозными восточными культами, отвлекающими человека от христианства и стремления к моральному совершенству.

В. Теософия. В ней Божество сливается с человеком. Человеческая душа = эманация Божества и должна после перевоплощений вернуться, “раствориться” в Боге. Бог представляется лишь пантеистическим потоком жизни, в котором участвуют люди и который проявляется через них. Христианское учение отвергается как “мифологическое”. Христианская религия уже не должна устремлять человека к Богу, а лишь вводить социальные улучшения земного бытия.

Секуляризация в государстве на этом этапе становится абсолютной нормой, как в правосознании людей, так и практически.

 

 

2. Последствия от секуляризации общества.

 

В связи с грандиозными успехами естественных наук в секуляризованном обществе возник мечтательный оптимизм, освящённый рационализмом, ставший характерной чертой нашего времени. Утверждалось, что наука в скором времени познает все законы человеческой жизни и тем самым приведёт человечество к духовному совершенству и материальному благополучию. Однако последние две мировые войны подорвали мечтательный оптимизм рационалистов. В Первую мировую войну убито около 10 и ранено , контужено и отравлено газами свыше 20 миллионов, а во Вторую мировую войну погибло до 55 миллионов человек (6).

Европейская и Северо-Американская цивилизация оказались в состоянии глубокого кризиса, потому что, с одной стороны Бог исчез с горизонта человечества, а с другой стороны человек, новый бог, развенчал сам себя. По странам Атлантической цивилизации прокатилась волны утраты христианского правосознания и нравственности, сексуальной революции, аморального содержания телевизионных передач и средств печати, сопровождавшихся ослаблением внутрисемейных связей, распадом семьи, межклассовой борьбой с социальными конфликтами, ростом наркомании, преступности и как следствием всего этого ростом болезней и биологическим вырождением, уменьшением прироста населения стран Атлантической цивилизации. Я не привожу конкретных фактов и источников информации по этому вопросу, ибо они банальны и известны многим.

Кроме того, обратно пропорциональное изменения в области технического прогресса (его неудержимый рост) и падение нравственности создают опасность того, что средства массового уничтожения могут оказаться в руках аморальных людей и даже негодяев. А это может привести к уничтожению человечества в катастрофических войнах, от терроризма и даже привести к экологической катастрофе от отравления воздуха, воды или от недостатка источников материальных и энергетических ресурсов.

Секуляризация человеческого общества привела к извращению основных человеческих духовных ценностей.

1. Сужено понятие “разума”. Философия рационализма, предполагающая только разумную доказательность основой познания мира, ограничивает человеческое познание логикой и доводами разума только пределами естественного мира, и тем самым признаёт невозможность существования необычной, иррациональной реальности.

В христианской же традиции деятельность разума не ограничивается только познанием естественного мира, хотя разум и не может понять необычное, иррациональное, но признаёт его реальность на основании законов формальной логики (в частности “закона достаточного основания”) и аналогии бытия, обосновывающих относительное познание Бога из бытия естественного мира.

О возможности познания необычного, иррационального для человеческого разума Бога, говорит и Священное Писание: “что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так-что они безответны” (Рим.1:20). Отрицание необычного, иррационального это отрицание категории возможности. В связи с этим Эйнштейн за несколько дней до своей смерти сказал, что человек не признающий непостижимой тайны не может быть ученым.

Отрицание категории возможности это косвенное признание вечности мира, что опять так же противоречит Священному Писанию, говорящему: “Умоляю тебя, дитя моё, посмотри на небо и землю и, видя всё, что на них, познай, что всё сотворил Бог из ничего и что так произошёл и род человеческий” (2Мак.7:28). “В начале сотворил Бог небо и землю” (Быт.1:1). То есть вначале мир существовал в возможности, следовательно категория возможности существует. Современная наука также признаёт возникновение мира в процессе движения. А наиболее общая форма движения это переход от возможного в действительное. Таким образом, отрицание необычного, иррационального это отрицание категории возможности, а отрицание категории возможности это отрицание динамики в возникновении мира.

2. Искажено истинное понимание свободы. Под ней понимается человеческая деятельность исключительно под влиянием своих решений, инстинктов, представлений и мнений.

Для христианина же свобода - это независимость человека от внутренних и внешних препятствий для достижения им, присущей человеку по замыслу Божиему его конечной цели “освящения”. Тогда всё, что отвлекает, мешает человеку достичь этого “освящения”, то есть сверхъестественной цели человека по замыслу Бога будет ограничением его “бытийной свободы”. И наоборот, свобода в своих решениях, инстинктах, представлениях и мнениях превращается в рабство. Потому что, как говорит Новый Завет: “И познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Ин.8:32). “Где Дух Господень, там свобода” (2Кор.3:17). “К свободе призваны вы, братья, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти” (Гал.5:13).

3. Искажено понятие совести. Совесть для секуляризованного общества это автономный, независимый от необходимости источник моральной нормы, из такой убеждённости либерализм и требует признания “свободы совести”, то есть дать свободу каждому формировать свою, субъективную совесть, своё понимание добра и зла.

Совесть же по христианской традиции - моральный императив, представленное сознанием повеление исполнять моральную норму, заложенную в человека Богом. Совесть по христианской традиции воспринимается как объективная норма послушания, наложенная свыше Богом. В секуляризованном же обществе совесть - это моральная норма, установленная субъектом: физическим или юридическим лицом.

4. Искажено понятие культуры. Если человек - мера вещей, если истина относительна для класса, социальной группы, человека и зависит от его моральной направленности и убеждения, то тогда культура это проекция человека, класса, социальной группы, выражение их индивидуальности и использует науку и технику для реализации присущей им духовности и навязывания этой субъективной духовности другим.

Согласно же христианской традиции - цель культуры освящение человека через его самореализацию в соответствии с его естественным и сверхъестественным призванием от Бога.

5. Наконец, одной из особенностей современного человека является переживаемое им чувство одиночества, как утрата связей с окружающим миром и недоверие к своим близким, даже к своим детям и родителям. Оно является следствием сложившегося в секуляризованном обществе представления о свободе (смотри выше), которое отчуждает человека от общества, ибо секуляризованное, не христианское понимание свободы, являет собой отсутствие любви к ближнему. Эгоцентрист, чуждый всему существующему в мире, он не знает на что употребить свою свободу. А между тем совершенно очевидно, что любовь к ближнему это средство к самосохранению человечества, особенно в наше время большой плотности населения на 1 кв. км. Простой пример обнаруживает это. Представьте 2 толпы людей тесно соприкасающихся друг с другом и находящихся в состоянии постоянного движения. В одной толпе каждый человек стремится, чтобы ему не наступили на ногу соседи, а в другой толпе каждый человек стремится не наступить на ногу своему соседу. В какой толпе будет меньше отдавленных ног? Естественно во второй. Потому что старание не наступить на ногу своему соседу происходит из любви к своему ближнему.

В итоге современный человек перед лицом трагических событий, изложенных выше, оказался в психологическом тупике. Секуляризация с её последствиями привела к духовному кризису человеческое общество. И теперь существует не только опасность лишиться жизни, но и потерять человеческую сущность образ Божий.

При всём этом современный человек образован, не глуп и осознаёт положительное значение для его жизни христианства, но он не может преодолеть присущий ему моральный нигилизм, раскаяться и возненавидеть свой сытый и гедонистический образ жизни, он не способен снова стать человеком по образу Божиему, по которому сотворил его Бог. Современный цивилизованный человек “бесится с жиру”. И в итоге человек начинает терять вкус к жизни. Он впадает в тоску и мучается; чтобы избежать этого он ищет способов не осознавать своего “Я”, или путём наркотиков иногда даже кончая самоубийством, или в создании тоталитарных, волюнтаристских идеологических систем, чтобы избежать личной ответственности за моральный выбор , возложив его на власть, что и делают женщины выходя замуж и бывают довольны замужеством, если попавшийся им муж оказался достойным взять ответственность за жизнь жены на себя и тогда они “замужем как за каменной стеной”

Таким образом, секуляризация общества способствует феминизации мужчин, уподобляя их женщинам, а женщин оставляя без мужской ответственности и защиты, побуждая тем самым женщин “омужествляться”.

 

 

3. Пути восстановления во Христе.

 

Как приостановить процесс всеобщего разрушения и восстановить нравственное здоровье человечества? Многие, у нас в России отвечают на этот вопрос “вернуться к своим корням” к огосударствленному православию. Но не означает ли это “снова наступать на те же грабли?” Не означает ли это повторить прошлое вернуться к большевистской диктатуре? Ведь появление большевизма в России своей главной причиной имело слабость православия.

Говорят, что пока мы оставались сугубо православными, пока мы не познали Запада нам неверие не угрожало. Но почему мы захотели познавать Запад (уже до Петра I и особенно с Петра I )? Потому, что нас не устраивал быт православной России, поддерживаемый православной Церковью и угрожавший моральным разложением российского общества, всеобщей отсталостью и уничтожением государства. Это особенно проявилось в “Смутное время”. Об этом много написано даже российскими общественными деятелями: Московским митрополитом Макарием (в своей истории Русской Церкви), историком Костомаровым (в “Очерке домашней жизни и нравов великорусского народа в 16 и 17 столетиях”), П.Чаадаевым в его “философических письмах”, монахом-хорватом Крижаничем в его книге “Политика”, дипломатами Котошихиным в его сочинениях о России, Ордин-Нащокиным, и воеводой Курбским в его сочинениях. Запад действительно был впереди нас. Но Запад был двуликим: протестантским и католическим. Петр I стал подражать протестантскому Западу и по его примеру окончательно подчинил себе православную Церковь, влияние которой на российское общество стало быстро убывать. И благодаря этому в России пошатнулись нравственные устои сначала высшего общества, а затем и простонародья. В качестве средств к оздоровлению России появились различные идеологические утопии, начиная от масонов вплоть до народников, анархистов и большевиков.

Однако нам могут возразить, что и католический Запад впал в “моральное запустение”. Значит и его корни оказались порочными, приведшими к моральной деградации. И если нам в России предпочесть уйти от православных корней к католичеству (по совету Чаадаева, Вл. Соловьёва и др. русских католиков ), то получится тоже, что и вернуться к православию?! Оказывается, что ни православные, ни католические корни не смогли предотвратить “нравственного обвала” Восточной и Западной Европы?

Да, ведь “нравственный обвал” человечества произошел ещё с Евы и Адама и только через несколько тысяч лет был преодолён в Средиземноморье и Европе христианством и снова повторился через 1500-1600 лет.

Первопричинами нравственного обвалов являются:

1. Злоупотребление человеком своей свободой воли.

2. Неочевидность для людей конкретных истины и добра. { как сказал Христос с Креста: “Отче! Прости им, ибо не знают, что делают” (Лк.23:34) }.

Отсюда вывод: чтобы зло не совершалось надо сделать истину и благо христианства для людей очевидными (свободы воли мы человека лишить не можем). Очевидности же истины и добра в христианском понимании мы можем достичь двумя способами:

А) Переживанием христианства нашим участием в природе Бога.

Б) Критикой антихристианских учений и практик.

И если католический Запад и православный Восток потерпели поражение (хотя и в разной степени), то это объясняется недостаточностью переживаний людьми христианских идеалов и недостаточной критикой антихристианских начал. Таковы общие причины поражения христианства в Европе. Что касается конкретизации этих общих причин поражения христианства в Европе, то они для Запада и Востока Европы характеризуются некоторым разнообразием. Для нас больше имеет значение не анализ конкретного негатива, а выработка позитивных мер для достаточного переживания и утверждения людьми христианского учения об истине и благе. Ибо только в переживании истина и благо становятся очевидными.

Для реализации переживания христианских ценностей необходимы определённые условия:

1. Свобода распространения информации о христианских ценностях.

2. Достаточные средства для их переживания (материальные ресурсы, свободное время, наличие интереса к их переживанию и т.д.).

Эти два главных условия осуществимы только при десекуляризации человеческого общества, то есть при возвращении Церкви к общественной жизни, как в качестве идеологической доминанты в обществе, так и в овладении рычагами власти.

Переживание христианских ценностей начинается с осознания в себе религиозного чувства, возвышающего человека в его достоинстве и которое не может быть выкорчевано, его нельзя слишком долго игнорировать. Это чувство состоит в тоске по высшему, ибо человек рождён для высшего, так как он сотворён по образу Божиему (см. Быт. гл.1:27). Он понимает: “не одним хлебом живёт человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живёт человек” (Втор.8:3). Бог отрицается, но религиозный поиск продолжается и потребность в Боге продолжает существовать на уровне подсознания. Стремление к “ПОЛНОТЕ БЫТИЯ”, каковым является только Бог, выражается в культе вождя, в стяжательстве, в похоти, стремлении к власти, как в средствах достижения ложно понимаемой “ПОЛНОТЫ БЫТИЯ” заменяющей в их сознании Бога.

Парадоксально, но тем не менее это так, что человек отвергая непонятого им Бога, стремится к Богу же, в подсознании, имея Его в ввиду под другим названием, думая, что он стремится если не к абсолютно полной, но хотя бы к относительной ПОЛНОТЕ БЫТИЯ. Ибо так устроен человек, что разум его стремится к истине, а воля к добру. Нет человека, хотевшего бы заблуждаться умом, а волей хотеть себе зла. И если такое бывает фактически, то это происходит от незнания, ибо в чем состоит конкретная истина и конкретное добро не очевидно. Поэтому и Христос с Креста сказал: “Отче! Прости им, ибо не знают, что делают ” (Лк.23:34).

Итак, предметом человеческого разума есть истина, а предметом человеческой воли есть добро (благо). Человек это творение Божие, творение Разумной Первопричины и поэтому должен быть смысл его существования, ибо любой разум ничего без смысла не делает.

В чем же смысл человеческого существования? Его мы познаем опытом, ибо только опыт даёт познание, понимание смысла явлений и вещей. Чтобы вынести правильное суждение о смысле вещей, явлений нужен критерий правильности суждений о них и оценок их. Этот критерий содержится в нашей природе, данной нам Богом.

Весь последующий опыт человеческой личности начинается от “исходного опыта” опытного познания своего “Я”. Этот опыт свидетельствует о наличии у человека совокупности функций нашего “Я” и главных его потребностей. В дальнейшем опыт человеческого познания это встреча нашего “Я” с присутствием объектов уже вне нашего “Я”. Критерием истинности познаваемых объектов вне нашего “Я” будет соотнесение результатов этого познания с главными потребностями человека, врождёнными ему Богом.

Каковы функции нашего “Я”? “Я” существует, мыслит, хочет (желает). Каковы главные потребности нашего “Я”?

Конечной целью человека является счастье. В человеческом языке понятие “счастье”, определяет состояние высшей удовлетворенностью жизнью. Это состояние сопровождается чувством глубокого довольства и радости, испытываемом человеком от удовлетворения его главных, врожденных ему потребностей, определяющих, смысл его жизни. Понятие “главные” потребности применено для отличия их от множества других, являющихся производными от главных. Например, человек имеет много потребностей в знании: знать математику, водить автомашину, ловить рыбу, играть в шахматы и т.д. Эти его потребности в конкретных знаниях являются производными от потребности всеобщего знания, которое и будет одной из его главных потребностей. Кроме потребности во всеобщем знании — знать все, у человека есть еще некоторые главные потребности. Можно сказать, что у человека есть структура главных потребностей. Эта структура главных потребностей определяется структурой человека.

Подобно тому как структура ощущений (цвет, звук, вкус, обоняние, осязание), определяется структурой их органов (глаз, ухо, язык, нос, кожная чувствительность), ибо каждый орган ощущений дает только свойственное ему ощущение, так и структура главных потребностей определяется структурой органов этих потребностей, или, короче говоря, структурой человека. Человек же структурно состоит из тела (материальное бытие) и души (духовное бытие). В свою очередь, душа имеет свою основную структуру: разум, волю и высшие чувства. Таким образом, человек по общепринятому мнению имеет четырехмерную структуру, состоящую из тела, разума, воли и высших чувств.

Что же хочет человек как телесно-духовное бытие? Каковы его главные потребности, желания?

Оказывается, что для тела человек хочет бессмертия, вечного существования. Об этом говорит инстинкт самосохранения и желание обессмертить себя в своих детях. Но не бессмертия любой ценой хочет человек, не ценой страдания. А бессмертия, вечной жизни без страдания. Наконец, человеческая душа (наше “Я”) хочет не только бессмертия, но и сохранения своей индивидуальности.

Предметом разума для человека есть истина и желание знать все, ибо человек любознателен до бесконечности.

Предметом и желанием человеческой воли является свобода от принуждения.

Предметом и желанием высших чувств человека есть вечная любовь без пресыщения.

Итак, человек, взятый в целом, как телесно-духовное существо, имеет врожденные ему от Бога главные потребности, от которых производны все остальные человеческие потребности. Эти главные потребности следующие:

а) вечная жизнь для души и тела без страдания и с сохранением ее индивидуальности,

б) полное знание,

в) полная свобода от принуждения,

г) вечная любовь без пресыщения.

Это главные потребности человеческой природы (остальные потребности производны от них) или главные блага для человека, притом врожденные ему, и к которым по необходимости стремится человек. В полном и вечном обладании ими и состоит человеческое счастье. Притом обладать этими благами хотят все люди. Следовательно, счастье не субъективно, как часто говорят, “что каждый счастлив по-своему”. Но счастье, в принципе, объективно, то есть каждый человек хочет обладать этими благами. Субъективность счастья бывает лишь при невозможности каждому удовлетворить все свои главные потребности, названные блага. Тогда каждый выбирает себе то, что для него милее. Один — любовь; другой — свободу (“лучше умереть стоя, чем жить на коленях”); третий — знание, творчество; четвертый — жизнь (жить любой ценой). Могут возразить, что полного и вечного счастья на земле нет, ибо на земле невозможно жить вечно без страданий, все знать, быть полностью свободным и любить вечно без пресыщения. Это правда. Поэтому христианство учит, что полное счастье на земле невозможно, а может быть достигнуто лишь в будущей жизни, после воскресения мертвых, благодаря участию человека в природе Бога. На земле же возможно только относительное счастье. Но от невозможности полного счастья на земле само содержание счастья, его структура не меняется. В условиях земного существования оно состоит в наибольшем приближении (по возможности) к полному счастью, при сохранении самой структуры содержания понятия счастья.

Следовательно, быть относительно счастливым на земле означает:

а) как можно дольше жить на земле с меньшими страданиями,

б) как можно больше знать и меньше ошибаться,

в) быть как можно более свободным и внутренне и внешне,

г) как можно больше любить и быть любимым, не пресыщаясь любовью.

Названные четыре главные потребности являются главными, первичными причинами развития человеческого общества в целом и каждого человека в отдельности. Все остальные причины будут производными, вторичными, третичными и т.д.

Таков ответ теологии переживаний на вопрос о счастье и смысле человеческой жизни. Причем, — это не философия, это факты наших переживаний. Это истина.

Давайте вспомним слова Христа о значении познании человеком истины.

"И познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8:32).

"Ищите же прежде всего Царства Божия и правды (то есть истины) Его и всё это (то есть благополучие=добро) приложится вам" (Мф.6:33).

"Я на то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об истине" (Ин.18:37).

"Я есть путь и истина и жизнь" (Ин.14:6)

"Церковь Бога живого, столп и утверждение истины" (1Тим.3:15).

Познание истины одновременно, как говорит Христос даёт “жизнь” и “всё это” (то есть благополучие=добро) см. Мф. глава 6. Но очевидность истины и добра проверяется опытом истории человечества, ведь, как говорится: “история есть наставница жизни”.

Что же говорит нам история человечества?

Она говорит, что с тех пор, как европейцы отпали от католического христианства они не удовлетворили своих главных желаний: ни жизни без страданий, ни существенного знания в жизни (знания воли Божией), ни свободы “детей Божиих”, ни любви вечной без пресыщения. Они не только не получили этого в пределах земных возможностей, но и не получат этого в вечности, ибо они не исполнили Божией воли, как написано: “воля Божия есть освящение ваше”(1Фес.4:3). О том что они всего этого не получили свидетельствует глава 3-“ Последствия от секуляризации общества” (см. выше).

Структура главных потребностей человека может быть реализована только в Царстве Божием. Что такое Царство Божие? Давайте посмотрим, что о нём говорит Священное Писание.

1.“... да придёт Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе”; (Мф.6:10).

2.“Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдёт в Царство Небесное. Но исполняющий волю Отца Моего Небесного”. (Мф.7:21).

3.“От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное (Божие) силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его”; (Мф.11:12).

4.“Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное…удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие”. (Мф.19:23-24).

5.“Некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе”. (Мк.9:31).

6.“Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдёт в него”. (Мк.10:15).

7.“Больше всего ищите Царства Божия, и это всё приложится вам”. (Лк.12:31).

8.“Ибо, вот, Царствие Божие внутрь вас есть”. (Лк.17:21).

9.“Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие…кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдёт в него”. (Лк.18:16-17).

10.“Царствие Божие не пища и питиё, но праведность и мир и радость во Святом Духе”. (Рим.14:17).

11.“Царствие Божие не в слове, а в силе”. (1Кор.4:20).

12.“Дела же плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное; предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют”. (Гал.5:19-21).

Как мы видим из Нового Завета:

Во-первых, Царствие Божие перед человеком ставится как цель, к которой надо в жизни стремиться, (см. пункты: 1,2,3,7).

Во-вторых, Царствие Божие на земле достижимо (см. пункты:5).

В-третьих, Царство Божие достигается с трудом (см. пункты:4, 11).

В-четвертых, для вхождения в Царство Божие надо быть внутренне морально чистым (см. пункты: 6, 8, 9, 10, 12).

Кроме того, Царствие Божие реализуется борьбой за него, как говорит Новый Завет:

“... вера без дел мертва” (Иак.2: 20).

“Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом” (Евр.11:1).

“Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч” (Мф.10:34).

“От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное (Божие) силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его”; (Мф.11:12).

Самая великая цель в нашей жизни - это создание Империи Бога на земле в соответствии со словами молитвы "Отче наш": "да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя и на небе как и на земле". Эта цель соответствует осуществлению онтологической истины: установление земной действительности в соответствии с замыслом Творца.

Царство Божие или Небесное в Новом Завете имеет несколько значений:

А. Царство Божие - христианская Церковь в своих святых членах, как Тело Христа;

Б. Царство Божие - христианская Церковь, как видимая Церковь, состоящая из практикующих христиан и из грешников;

В. Царство Божие - Небесное, как награда святых, при втором пришествии Христа.

В пункте А. Царство Божие выступает в качестве противостояния миру тьмы на земле. В этом значении о Царстве Божием или Небесном говорят нижеследующие тексты.

а) Ап. Павел дает определение Царства Божия: - "Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим.14:17).

б) И Христос говорит, что построение Царства Божия - это главное в человеческой жизни, от него зависит о обретение материального благополучия людей: - "Больше же всего ищите Царствия Божия, и это все приложится вам" (Лк.12:31).

в) Христос говорит как осуществляется Царствие Божие: -"Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом. И не скажут: вот, оно здесь, или вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк.17:20-21). -"От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" Мф.11:12).

г) Затем Христос поучает что следует сделать, чтобы Царствие Божие наступило: - "покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф.3:2; 4:17). -"С этого времени Царство Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него" (Лк.16:16).

д) Христос проповедает людям наступление Царства Божия: - "ходил Иисус... уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия" (Мф.4:23;9:35; Мк.1:14). -"Он проходил по городам и селениям проповедуя и благовествуя Царствие Божие" (Лк.8:1). -"Другим городам благовествовать Я должен Царство Божие, ибо на то Я послан" (Мк.4:43).

е) Христос посылает проповедывать Царство Божие и своих учеников: - "и послал их проповедывать Царствие Божие" (Лк.9:2). -"Исцеляйте... больных и говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие... знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие" (Лк.10:9, 11), -"ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; (Мф.10: 7). - Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие" (Лк.9:60). -"Не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие... жил Павел... проповедуя Царствие Божие" (Деян.20:25;28:31).

ж) Христос убеждает людей в неизбежности наступления Царства Божия: -"Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царство Божие" (Мф.12:28;Лк.11:20). -"истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе" (Мк.9:1;Лк.9:27) -"недалеко ты от Царствия Божия" (Мк.12:34).

з) Христос говорит о трудностях в осуществлении Царства Божия: "трудно имеющим богатство войти в Царство Божие!" (Лк.18:24). - "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия... если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие" (Ин.3:3,5).

и) Наконец, Христос учит людей молиться о наступлении Царства Божия: -" да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; (Мф.6:10; Лк.11:2).

Что значит построить Царствие Божие на земле? Это означает так перестроить все формы человеческой жизни на земле, чтобы они были исполнением воли Божией (“да будет воля Твоя и на земле, как на небе”; (Мф.6:10), то есть построить Империю (власть) Бога на земле.

Царство Божие на земле - это не мирская власть духовенства над обществом, как некоторые думают, это власть христианских принципов в обществе, власть христианских законов. Притом власть христианских законов и принципов не над атеистами или людьми нехристианского исповедания. Ведь Христос сказал, что “Царство Моё не от мира сего” (Ин.18:36). Царство Божие предполагает человеческое общество, состоящее из убеждённых христиан. Поэтому установлению его должна предшествовать духовная революция в умах, становление подавляющего числа большинства людей христианами.

Многие могут возразить, что об этом можно только мечтать, в действительности же на земле такое Царство Божие невозможно. Да, это было бы так, если бы не пятивековой опыт человечества, испытавшего на своей шкуре всевозможные антихристианские режимы, начиная от королевского и императорского абсолютизма, дикого капитализма, всяких национализмов, либеральных демократий... и кончая коммунистическим режимом. Люди уже досыта “наелись” грехов и начинают понимать, что для выживания человечества нет другой альтернативы, кроме христианства. Или Царство Божие или СМЕРТЬ, третьего не дано.

Какие первоочередные условия нужны для построения Царства Божия на земле?

Они следующие:

1. Апостольский дух, энергия.

2. Католическое самосознание.

3. Христианское единство в действии хотя бы основных христианских исповеданий.

4. Методика апостолата молитвы.

5. Концепция и методика миссионерской работы.

6. Десекуляризация, то есть возвращение Церкви в общественную жизнь.

1. Апостольский дух, энергия.

Они возникают в душе христианина от:

А. Сознания величия цели христианина, ибо нет более величественной цели, как построения Царства Божия на земле! А согласно психологии: великая энергия рождается только для великой Цели.

Б. Сверхъестественной жизни, в которой от Духа Святого в сердце христианина зажигается “огонь” в соответствии со словами Библии:

“было в сердце моем, как бы горящий огонь” (Иер.20,9);

Иоанн Креститель говорит: “Он (то есть Христос) будет крестить вас Духом Святым и огнем” (Мф.3,11);

Христос говорит: “Огонь пришел Я низвести на землю, и как бы желал бы, чтобы он уже возгорелся!” (Лк.12,49);

Ап. Павел говорит: “Духом пламенейте” (Рим.12,11).

2. Католическое самосознание.

Католическое самосознание это переживаемая и понимаемая практикующим католиком совокупность ценностей, присущих католическому исповеданию христианства, на основании которых он относится к Богу, себе, другим людям и к другим творениям.

Католическое самосознание состоит:

1) из знания догматических особенностей католического учения и их персональной и социальной значимости (область разума);

2) из переживания морально-эмоционального состояния (область чувств);

3) из переживания духовной энергии и волевой целеустремлённости своего “Я” (область воли).

3. Христианское единство в действии хотя бы основных христианских исповеданий.

Главный враг христианства в настоящее время – это его разделенность, что противоречит воле Божией. Ведь единство христианской Церкви – это ВОЛЯ Божия.

Но всякая ли христианская Церковь способна взяться за построение Царства Божия на земле? Способны ли это сделать протестантские Церкви или многочисленные христианские секты или православие? За это может взяться только католическая Церковь. Только она построена на “камне” Петре, в соответствии со словами Христа: - “Я говорю тебе: ты – Петр (по-гречески – камень, скала), и на сем камне Я создам Церковь Мою” (Мф.16,18). Слово Церковь в данной цитате произносится в единственном числе. Это означает, что Христос хочет создать только одну свою Церковь. А Петр был тем камнем, на котором построена католическая Церковь, ибо он был первым римским епископом Папой. Только католическая Церковь обладает вероучительным авторитетом, имеет разумную церковную организацию и полноту средств благодати (воздействующей и освящающей).

Однако это не означает, что мы должны игнорировать другие христианские конфессии. Не только мы-католики страдаем от секуляризации человеческого общества, но и христиане других конфессий, все мы прямо или косвенно являемся жертвами секуляризованного мира. Поэтому секуляризм, со всеми вытекающими из него последствиями, наш общий враг, а враг нашего врага наш союзник, как и говорил Христос: “Ибо кто не против вас, тот за вас” (Мк.9:40).

4. Методика апостолата молитвы.

Как показывает история Церкви, и здравый разум началом всех неудач в жизни Церкви является недостаток молитвенной жизни. Большинство христиан умеют молиться только в церкви, а практики качественной индивидуальной молитвы имеют меньшинство. Задача светского апостолата молитвенных объединений мирян, находящихся под руководством опытного в духовном отношении духовенства, научить индивидуальной, особенно созерцательной молитве (розарий, четки, реколлекции и др.) всех христиан-католиков. Только молитвенное общение с Богом способно дать нам всем тот апостольский дух, которым пока обладает меньшинство.

5. Концепция и методика миссионерской работы.

Громадное значение для построения Царствия Божия имеет обладание верной концепцией миссионерской работы в соответствии со словами Христа:

“Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить?” (Лк. 14: 28-30). О необходимости иметь предварительно концепцию в любой нашей деятельности говорит и здравый смысл, и наш опыт.

Если же говорить конкретно о проблеме распространения и укоренения католического христианства среди народов, то концепция и методика миссионерской работы должна ответить на вопросы:

1) в чем преимущество католического христианства перед другими христианскими исповеданиями;

2) как наиболее производительно работать по его распространению среди конкретного народа, страны.

Объектами миссионерской работы должны стать разум, чувства и воля человека.

А. Воздействие на разум совершается обращением к фактам, постигаемым разумом. Они представлены в теодиции, истории Церкви, догматике, теологии морали и других учебных дисциплинах, преподаваемых в семинариях и миссионерских школах.

Б. При воздействии на чувства, следует не забывать, что за длительный период господства среди народов Европы мировоззрения рационализма, многими людьми утеряно чувство и уверенность в существовании сверхъестественного. Поэтому очень важно в людях возродить это чувство сверхъестественного. Для этого, кроме методов рационального обоснования существования Бога, следует прибегнуть к методу “теологии переживания”.

“Теологией переживания” я называю богопознание во внутреннем мире самого познающего человека. Это богопознание происходит с помощью разума и душевной интуиции. Под душевной интуицией я понимаю непосредственное восприятие сверхъестественного душой (“душевными очами”). В таком восприятии познается существование Бога, частично Его природа, мир ангелов и жизнь человеческой души. Преимущество такого познания над другими видами богопознания, например, над исключительно спекулятивным (теоретическим) или над познанием Бога на основании Его творений, состоит в том, что, во-первых, материал для богопознания всегда с собою, в себе, во-вторых, познание имеет характер личного опыта — “видение” сверхъестественного внутренними “очами души” (созерцание, душевная интуиция) и ощущение его в переживании. А личное, опытное, непосредственное познание всегда очевиднее познания путем слышания или чтения книг. Человек “видевший” и переживший сверхъестественное в себе самом всегда может сказать, что он не только верит, что Бог, человеческая душа и сверхъестественный мир есть, но что он знает об этом. Возможность познания Бога, своей души, существования ангелов зависит от степени религиозности самого человека, то есть от степени богатства религиозного опыта. Но не только от этого. Если бы только от этого, то с неверующими об этом не стоило бы и говорить. Дело в том, что опыт сверхъестественного имеется в каждом человеке, даже у атеиста, но не осознается им. Верно говорил Игнатий Лойола, основатель ордена иезуитов, что всякая вещь должна быть пережита, потому, что только пережитая идея становится источником энергии к действию. Но не менее верно было бы сказать, что каждое переживание должно быть осознано (речь идет о религиозном переживании), потому что в таком переживании содержится “видение”, знание, а тем самым и доказательство существования бессмертной человеческой души, существование Бога и вообще сверхъестественного в человеке. Осознав такое переживание, мы, тем самым, на личном опыте убеждаемся в истинности христианского учения.

В. Под воздействием в миссионерской работе на волю человека я имею ввиду склонение человеческой воли следовать христианскому учению показом и доказательством сродства христианского учения человеческой душе, что “человеческая душа христианка”, показом и убеждением человека в том, что христианство отвечает врождённым главным потребностям человеческой души :

а) как можно дольше жить на земле с меньшими страданиями,

б) как можно больше знать и меньше ошибаться,

в) быть как можно более свободным и внутренне и внешне,

г) как можно больше любить и быть любимым, не пресыщаясь любовью.

Чтобы миссионерская работа в такой классификации была плодотворна необходимо вспомнить наработанное по этим вопросам и обновить устаревшие приемы работы.

6. Десекуляризация, то есть возвращение Церкви в общественную жизнь.

Примерно с эпохи Просвещения в странах Европы возросла секуляризация, уход Церкви из общественной жизни. И прямо пропорционально нарастанию процесса секуляризации христианская идеология в Европе заменялась вначале деизмом, пантеизмом и, наконец, вообще отрицанием Бога.

Следовательно, религиозность и моральность европейских народов вышла главным образом через “дверь” секуляризации, то есть через утрату Церковью влиятельных позиций в обществе. Значит, возвращение религиозности в обществе может быть возвращено только через процесс десекуляризации в обществе, то есть через возвращение Церковью себе в человеческом обществе утраченных ранее позиций.

Как это сделать? Этому надо учиться у монашества средних веков, которое в полуязыческой Европе завоевало христианству место под солнцем, то есть именно оно овладело ключевыми позициями, благодаря которым была достигнута идеологическая монополия христианства в Европе.

В эпоху технической цивилизации рычаги общественной жизни находятся у определенных профессий. И чтобы христианство смогло овладеть этими рычагами мирным путем, христиане этих профессий должны воспользоваться законом конкуренции, согласно которому на руководящие должности в демократическом обществе с технической цивилизацией приходят лучшие специалисты. Для этого христиане должны стать лучшими специалистами и тогда люди ради своей же пользы выдвинут на руководящие посты в обществе лучших специалистов, которыми окажутся христиане. И тогда произойдет десекуляризация, возврат Церкви к важнейшим функциям в обществе и восстановление прежнего влияния Церкви в обществе и как следствие этого возвращение идеологической монополии христианства.

Чтобы ускорить этот процесс его следует направить призывом к католикам хорошо учиться и хорошо работать, и через создание особых структур в Церкви способствовать повышению профессионального образования и повышению квалификации христиан-католиков. Кроме того, для сохранения в обществе закона конкуренции, согласно которому должен производиться естественный отбор на влиятельные и руководящие должности лучших специалистов и высоконравственных людей, в государствах должно действовать антимонопольное законодательство, то есть законодательство по охране труда и прав человека, которое гарантировало бы продвижение лучших людей по службе, по выполняемой ими работе. Права на гражданство должны быть ограничены для наркоманов, хронических алкоголиков, преступников-рецидивистов и для других антиобщественных элементов в соответствии с общепринятыми моральными нормами и особенностями каждого народа.

В процессе конкуренции, направленной к десекуляризации общества будут действовать позитивные и негативные факторы. Практикующим христианам будут помогать приобретенные и влитые добродетели, дары Духа Святого (дары ведения, разума, мудрости, совета, мужества… – Ис.11:2-3) и плоды Духа Святого (любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание – Гал.5:22), трудолюбие. Как говорится в Новом Завете: “Любящим Бога все содействует ко благу” (Рим.8:22).

Атеистов, оккультистов, деистов, пантеистов и прочих грешников будут губить “прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребность (ненужность), идолослужение, …вражда, ссоры, зависть, гнев, разногласия, соблазны, …ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное” (Гал.5:19-21). А, кроме того, — гордыня и лень.

Естественно, что при действии таких факторов, при условии, что позитивным факторам придается сознательная направленность, когда отбору на занятие руководящих влиятельных должностей в государстве будет предшествовать конкурсный отбор по деловым и моральным качествам кандидата на должность, практикующие христиане окажутся более конкурентноспособны и займут ведущее положение в обществе. Постепенно в руководстве обществом создастся нравственно-интеллектуальная элита из высоконравственных людей и хороших специалистов в своей профессии и десекуляризация осуществится.

 

 

Использованная литература.

 

Книги самого автора данной статьи. См.: http://veritas.at.tut.by

Николай Арсеньев, “Единый поток жизни”, Брюссель, 1993 г.

Антоний Ваплер, “История римско-католической Церкви”, Одесса, 1899 г.

Ги Бедуелл, “ История Церкви”, Москва, “Христианская Россия”.

Juzef Uminski, “Historia Kosciola”, tom II, 1960.

Советский энциклопедический словарь, Москва, 1984 г., с. 255 и 979.

 

Copyright © В. П. Данилов. Гродно. 2004.

Публикуется в Интернете с разрешения автора.

Все права, в частности право перевода и распространения посредством публичных выступлений, кино, радио, телевидения, звукозаписывающих устройств любого рода, на издание, перепечатку, копирование любого рода, хранение в памяти ЭВМ, в том числе и в фрагментах - принадлежат автору