|
|
Свящ. В. Данилов
Богословие внутренней жизни
Copyright © 2003 В.П.Данилов. Все права защищены.
|
Оглавление.
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. О ХРИСТИАНСКОМ СОВЕРШЕНСТВЕ.
Глава 1. Сущность совершенства.
Глава 3. Человек как субъект совершенства.
Глава 4. Препятствия к Божественной жизни в человеке.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. СРЕДСТВА К СОВЕРШЕНСТВУ.
Раздел I. Негативные средства к совершенству.
Раздел II. Позитивные средства к совершенству.
Глава 2. Средства, углубляющие знание истин веры.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ.
Глава 1. Развитие сверхъестественной жизни.
Глава 2. Распределение благодати.
Глава 3. Значение в развитии внутренней жизни богословских добродетелей.
Глава 4. Главные моральные добродетели.
Глава 5. Добродетели, родственные главным моральным добродетелям.
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. ОСНОВЫ МИСТИКИ.
Глава 2. Чрезвычайные мистические явления.
О христианском совершенстве.
Обязанность стремления к совершенству.
Христос не довольствовался только призывом людей к покаянию. Он призывал их к совершенству в уподоблении Богу: "будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Мф.5:48). Ап. Павел также говорит: "воля Божия есть освящение ваше" (1Фес.4:3); "Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями... доколе все придем... в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф.4:11-13); "мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе" (Кол.1:28); "Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (2Тим.3:17).
В нашем стремлении к христианскому совершенству следует различать две стороны этого стремления: освобождение от греховного состояния - "отложить прежний образ ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях" (Еф.4:22); и формирование нового человека - человека во Христе - "облекись в Господа нашего Иисуса Христа" (Рим.13:14).
Освобождение от греховного состояния требует покаяния, жертвы, подавление плохих склонностей для формирования в себе доброй жизни. Формирование нового человека - это уподобление себя Христу, которое осуществляется освящением себя с помощью молитвы, святых Таинств, добрых дел. И вот "Богословие внутренней жизни", учит достижению такого христианского совершенства.
Христианское совершенство не только дает нам гарантию на участие в природе Бога (а, следовательно, и вечное счастье), христианское совершенство в реализации заповеди: "возлюби ближнего, как самого себя", способствует сохранению человеческого рода через сохранение среды человеческого обитания и устранения между людьми непримиримых противоречий, порождающих ненависть и войну всех против всех с угрозой полного уничтожения человечества. Опережение в темпах технического прогресса темпов нравственного прогресса, при росте средств массового уничтожения, неизбежно приведет к уничтожению человечества от войны и загрязнения природы, если мы не добьемся противоположного, что реализуется только с помощью стремления всех к христианскому совершенству.
Будучи членом Мистического Тела Христа - Его Церкви, каждый христианин своим совершенством содействует здоровью всего Тела Церкви, как член человеческого тела своим совершенством содействует здоровью своего тела.
Поэтому обязанность каждого стремиться к христианскому совершенству не только из-за сверхъестественного призвания человека, но и по естественным и церковной причинам. Для христианского совершенства, особенно с целью апостольской деятельности, миряне могут объединяться в объединения под управлением руководителей.
Глава 1. Сущность совершенства.
Богословие внутренней жизни - это учение о существе, принципах и средствах достижения христианского совершенства.
Совершенной мы называем законченную вещь, то есть вещь в которой нет ничего недостающего ей для достижения ею своей цели в соответствии с замыслом ее творца, ее изобретателя. Примером такой совершенной вещи может быть яблоня, плодоносящая хорошими яблоками. Если бы она не плодоносила хорошими яблоками, то яблоня не была бы совершенной, ибо не осуществляла бы свою цель - плодоношение хорошими яблоками и причина ее несовершенства была бы в незаконченности ее существа, например, в болезни.
Конечной целью человека является счастье. В человеческом языке понятие "счастье", определяет состояние высшей удовлетворенностью жизнью. Это состояние сопровождается чувством глубокого довольства и радости, испытываемом человеком от удовлетворения его главных, врожденных ему потребностей, определяющих, смысл его жизни. Понятие "главные" потребности применено для отличия их от множества других, являющихся производными от главных. Например, человек имеет много потребностей в знании: знать математику, водить автомашину, ловить рыбу, играть в шахматы и т.д. Эти его потребности в конкретных знаниях являются производными от потребности всеобщего знания, которое и будет одной из его главных потребностей. Кроме потребности во всеобщем знании - знать все, у человека есть еще некоторые главные потребности. Можно сказать, что у человека есть структура главных потребностей. Эта структура главных потребностей определяется структурой человека.
Подобно тому как структура ощущений (цвет, звук, вкус, обоняние, осязание), определяется структурой их органов (глаз, ухо, язык, нос, кожная чувствительность), ибо каждый орган ощущений дает только свойственное ему ощущение, так и структура главных потребностей определяется структурой органов этих потребностей, или, короче говоря, структурой человека. Человек же структурно состоит из тела (материальное бытие) и души (духовное бытие). В свою очередь, душа имеет свою основную структуру: разум, волю и высшие чувства. Таким образом, человек по общепринятому мнению имеет четырехмерную структуру, состоящую из тела, разума, воли и высших чувств.
Что же хочет человек как телесно-духовное бытие? Каковы его главные потребности, желания?
Оказывается, что для тела человек хочет бессмертия, вечного существования. Об этом говорит инстинкт самосохранения и желание обессмертить себя в своих детях. Но не бессмертия любой ценой хочет человек, не ценой страдания. А бессмертия, вечной жизни без страдания. Наконец, человеческая душа (наше "Я") хочет не только бессмертия, но и сохранения своей индивидуальности.
Предметом разума для человека есть истина и желание знать все, ибо человек любознателен до бесконечности.
Предметом и желанием человеческой воли является свобода от принуждения.
Предметом и желанием высших чувств человека есть вечная любовь без пресыщения.
Итак, человек взятый в целом, как телесно-духовное существо, имеет врожденные ему от Бога главные потребности, от которых производны все остальные человеческие потребности. Эти главные потребности следующие:
а) вечная жизнь для души и тела без страдания и с сохранением ее индивидуальности,
б) полное знание,
в) полная свобода от принуждения,
г) вечная любовь без пресыщения.
Это главные потребности человеческой природы (остальные потребности производны от них) или главные блага для человека, притом врожденные ему, и к которым по необходимости стремится человек. В полном и вечном обладании ими и состоит человеческое счастье. Притом обладать этими благами хотят все люди. Следовательно, счастье не субъективно, как часто говорят, "что каждый счастлив по-своему". Но счастье, в принципе, объективно, то есть каждый человек хочет обладать этими благами. Субъективность счастья бывает лишь при невозможности каждому удовлетворить все свои главные потребности, названные блага. Тогда каждый выбирает себе то, что для него милее. Один - любовь; другой - свободу ("лучше умереть стоя, чем жить на коленях"); третий - знание, творчество; четвертый - жизнь (жить любой ценой). Могут возразить, что полного и вечного счастья на земле нет, ибо на земле невозможно жить вечно без страданий, все знать, быть полностью свободным и любить вечно без пресыщения. Это правда. Поэтому христианство учит, что полное счастье на земле невозможно, а может быть достигнуто лишь в будущей жизни, после воскресения мертвых, благодаря участию человека в природе Бога. На земле же возможно только относительное счастье. Но от невозможности полного счастья на земле само содержание счастья, его структура не меняется. В условиях земного существования оно состоит в наибольшем приближении (по возможности) к полному счастью, при сохранении самой структуры содержания понятия счастья.
Следовательно, быть относительно счастливым на земле означает:
а) как можно дольше жить на земле с меньшими страданиями,
б) как можно больше знать и меньше ошибаться,
в) быть как можно более свободным и внутренне и внешне,
г) как можно больше любить и быть любимым, не пресыщаясь любовью.
Названные четыре главные потребности являются главными, первичными причинами развития человеческого общества в целом и каждого человека в отдельности. Все остальные причины будут производными, вторичными, третичными и т.д.
Таков ответ теологии переживаний на вопрос о счастье и смысле человеческой жизни. Причем, - это не философия, это факты наших переживаний.
Исходя из вышесказанного совершенным человеком будет человек, способный обрести цель своей жизни - счастье (в вышеприведенном его определении). Согласно христианскому учению человек достигает счастья через участие в природе Бога путем своего соединения с Богом при сохранении своей личности.
Как достигается такое соединение с Богом? А как оно достигается между людьми? В основе единства между людьми лежит их духовное родство, родство душ. Люди с противоположной духовностью друг друга чуждаются. Какова же духовность наша и духовность Бога? Бог свят, а мы - грешны. При таком различии в духовности участие человека в природе Бога, соединение человека с Богом в духе произойти не может. Чтобы оно произошло, человек должен измениться и приобрести духовное единство с Богом. Духовное единство с Богом или соединение с Богом имеет различные степени полноты, называемые степенями совершенства.
§ 2. Степени совершенства.
Каждое живое существо, пока не достигнет совершенства своей природы, подлежит развитию. Так происходит с растениями, животными, так обстоит дело и с внутренней жизнью человека. Три степени христианского совершенства по богословской терминологии называются тремя путями: путь очищения - для начинающих, путь освящения - для продвинувшихся в святости и путь соединения - для совершенных. Нет четких границ между этими путями, степенями, так как соседние пути переходят друг в друга и сливаются друг с другом.
A. Путь очищения.
Его начало - это познание сущности духовной жизни и решение стремиться к совершенству. Его конец - отрыв души от греховных привязанностей и соблюдение всех заповедей.
Особенности нашего поведения на этом пути:
а) Мы учимся отличать тяжелый грех от легкого. Тяжелый грех - это своего рода бунт против Бога, неблагодарность по отношению к Нему, уход в земные привязанности, отказ от сверхъестественной цели своей жизни. Легкий грех - тоже неповиновение Богу и неблагодарность к Нему, ослабление привязанности к Богу, усиление привязанности к творениям с опасностью впадения в тяжелый грех, но еще не разрыв с Богом.
* "Когда воля направляется к чему-то, что само по себе противится любви, ведущей нас к конечной цели, грех в силу своего предмета является смертным [...], направлен ли он против любви к Богу, как богохульство, клятвопреступление и т.п. [...], или против любви к ближнему, как убийство, прелюбодеяние и т.п. [...] Напротив, когда воля грешника склоняется иногда к чему-то, что содержит в себе беззаконие, но, тем не менее, не против любви к Богу и ближнему, как пустословие, чрезмерный смех и т.п., то такие грехи - обыденные" (Фома Аквинский).
"Смертный грех - это тот, который касается серьезной материи и, кроме того, совершен с полным осознанием и с полным согласием" (Иоанн Павел II)
Серьезность материи определена десятью заповедями, согласно ответу Иисуса богатому юноше: Мк.10:19. *
(Приведенный выше текст, выделенный * цитируется по книге "Катехизис католической Церкви", Москва, изд. "Рудомино", 1996 г., стр. 433-434).
б) Мы подавляем в себе греховные склонности - источники грехов.
в) Укрепляем в себе внутреннюю свободу, учимся подчинять чувства разуму, а разум - Богу.
Очищение совершается с помощью покаяния и подавления греховных привязанностей (умерщвления). Последнее может быть или активным (исполнение обязанностей своего положения) или пассивным (преодоление препятствий как внешних, так и внутренних).
Средства очищения на этом пути:
1) Познание самого себя.
2) Познание существа христианского совершенства, средств к нему и трудностей на пути очищения.
3) Приобретение самоконтроля над собой, достигаемого с помощью моральной установки, молитв и медитаций и удержания себя от "трудовой лихорадки".
4) Использование молитв, Святых Таинств и добрых дел.
Возможные трудности на этом пути: а) утрата желания к совершенству, б) неразумный энтузиазм в совершенствовании, не учитывающий свои силы.
Б. Путь освящения.
Его начало - конец пути очищения. Его конец - легкость в избегании малых упущений и в проведении добродетельной жизни.
Особенности нашего самочувствия на этом пути:
а) На этом пути душе нудно в мысленной молитве и ее влечет к молитве чувств.
б) Душа хочет тесного единства с Богом, но она еще привязана к суете, нет чистоты намерений, в которых встречается еще много земных мотивов.
в) Уже приобретается душевное спокойствие.
Совершенствование достигается возрастанием в любви к Богу. Как следствие ее возрастания появляются различные добродетели и дары, дающие удовлетворение.
Средства к совершенству (негативные):
1) Постоянное очищение не только в делах (как на "пути очищения"), но и в чувствах, в принятии испытаний, допускаемых Богом. В результате чего достигаются успехи в смирении и молитве.
2) Работа над уменьшением недобровольных и несознательных упущений.
Средства к совершенству (позитивные):
1) Усовершенствование себя в добродетелях.
2) Полюбить Христа и подражать Ему.
3) Использование молитв, Святых Таинств и добрых дел.
Наиболее частые трудности на этом пути: а) слабость здоровья в связи с возрастом и болезнями; б) кажущееся однообразие жизни; в) нежелание бороться с трудностями; г) занятость внешними делами; д) поверхностное отношение к молитве.
В. Путь соединения.
Его начало - конец пути освящения. Его конец - совершенство в пределах земных возможностей. Человек постоянно думает о Боге, любит Его. Желания и поступки Спасителя являются побуждением всех его действий: "уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал.2:20).
Особенности нашего состояния на этом пути:
а) Исполнение воли Божией уже не только желание, но существует в действительности, по внутренней потребности и даже по необходимости. Человек, находящийся на пути соединения совершенно освободился от земных привязанностей, любит волю Божию и легко следуют ей.
б) Человек испытывает радость от искания Бога и от обладания Им.
в) Он хочет все большего освящения и славы Божией. Поведение человека на этом пути приобретает постоянство в христианском совершенстве, мотивы поведения только сверхъестественные.
г) Такой человек спокоен. Если у него и может возникнуть некоторое беспокойство, но оно лишь внешнее, поверхностное, внутри же человека сохраняется покой. Он надеется на водительство Божие.
д) Молитва становится упрощенной, приобретает больше характер созерцательный. Такой человек постоянно соединен с Богом даже при занятиях внешними делами: "Очи мои всегда обращены к Господу" (Пс.24:15). Дары Духа Святого действуют в полную силу, добродетели приобретают степень героизма. "Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" (1Кор.6:17). Даже при активной апостольской деятельности у такого человека всегда сохраняется тяга к молитве.
Средства к совершенству:
1) Упражнения в добродетелях, доходящих до героической степени.
2) Принятие допускаемых Богом испытаний.
§ 3. Три вида жизни в служении Богу.
Для практикующего христианина служение Богу становится потребностью. Такой христианин служит Богу всем своим существом. Но в зависимости от степени преобладания в этом служении активной или пассивной форм служения, жизнь человека можно классифицировать на три группы:
1) Активная жизнь, в которой преобладает внешняя деятельность, которая может быть умственной или физической.
2) Пассивная или созерцательная жизнь, в которой преобладает внутренняя, молитвенная деятельность.
3) Активно-созерцательная жизнь, в которой в равной мере сочетается первая со второй.
A. Активная жизнь.
В такой жизни внешняя деятельность преобладает над внутренней, молитвенной деятельностью. К активной деятельности относится всякий труд, и умственный и физический. Но труд - не самоцель. Его мотив - спасение. В связи с этим существует богословие человеческого труда. Богословие труда - это его принципы с точки зрения Божией воли.
1-й принцип: искупительный характер труда. После грехопадения труд приобретает значение тяжелого наказания за грехи: "За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе... в поте лица твоего будешь есть хлеб" (Быт.3:17-19). Труд может служить средством покаяния за наши грехи. Богословие видит в человеческом труде более или менее добровольное участие человека в искупительных страданиях Христа и отсюда считает человеческий труд одним из путей искупления человеческих грехов (смотри Быт.3:16-19).
2-й принцип: творческий характер труда. Человеческий труд является соучастием человека в творчестве Бога. Ибо преобразование мира человеческим трудом является как бы продолжением деятельности Бога, сотворившего мир. Если до сотворения человека Бог один творил мир, то с появлением человека, человек соучаствует в творчестве Бога. В связи с этим Бог призывает человека: "Наполняйте землю, и обладайте ею" (Быт.1:28). В воле Божией труд является нормальным занятием человека: Бог поселил человека в саду Эдемском "чтобы возделывать и хранить его" (Быт.2:15-16). Вместе с Богом, в сотрудничестве с Ним человек должен улучшать мир.
3-й принцип: эсхатологический характер труда. Он рассматривает труд в перспективе конечной цели человека. Посредством труда развиваются физические и духовные способности человека. Труд формирует личность и чувство личного достоинства человека. Трудом удовлетворяются потребности человека. Труд преобразует, усовершенствует мир, способствует его материальному, моральному и культурному развитию, обеспечивает благосостояние человека, его семьи и общества. Трудом осуществляется Провидение Божие и спасение человека.
Рекомендации к трудовой деятельности.
а) Найти свое призвание в жизни и принять его.
б) Соблюдать иерархию ценностей в труде: вначале делать необходимое, затем полезное и лишь потом - приятное.
в) Работать с чувством сотрудничества с Богом, добросовестно и совершенствовать квалификацию своего призвания.
г) Труд в соответствии с его особенностями и обстоятельствами должен сопровождаться отдыхом.
д) Труд должен соединяться с молитвой, дающей вдохновение, рассудительность и трудолюбие.
е) Всякий "трудящийся достоин пропитания" (Мф.10,10). "Кто не хочет трудиться, тот и не ест" (2Фес.3,10).
Б. Cозерцательная жизнь.
В ней молитвенное общение с Богом преобладает над внешней деятельностью. К молитвенному общению, кроме самих молитв, относятся также: духовное чтение, размышления, участие в религиозных конференциях, в покаянных действиях и т.п. Евангельским примером созерцательной жизни является образ Марии в противоположность образу Марфы (Лк.10:38-42). Созерцательная жизнь в Церкви всегда ценилась. В ней всегда существовали люди, целиком посвятившие себя созерцательной жизни и даже монашеские ордена. Созерцательная жизнь воспитывает святых, служит для христиан примером благочестивой жизни и школой молитвы.
В. Активно-созерцательная жизнь.
Активно-созерцательная жизнь соединяет труд с молитвой, которые взаимно проникают и переплетают друг друга. В такой жизни созерцание, как бы кровь, питающая и оживляющая активную жизнь. Созерцательно-активная жизнь теоретически совершеннее созерцательной. В такой жизни первенство следует отдавать молитве. Так поступал Христос и святые, внешней деятельности которых предшествовал период скрытой жизни в пустыне, где они занимались молитвенной жизнью. Следует избегать трудовой лихорадки, когда созерцательная жизнь приносится в жертву активной жизни. Молитва и труд должны взаимодополнять друг друга.
§ 1. Бог в Святой Троице единый.
1. Он как Творец создал в мире причинно-следственную закономерность, благодаря которой:
а) мы имеем сверхъестественную цель, состоящую в счастье через соединение с Богом;
б) мы побуждаемы Провидением к ней стремиться, ибо "не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Мф.4:4) и человек пресыщается земным: "только в Боге успокаивается душа моя" (Пс.62:1);
2. Бог дал нам для счастья сверхъестественный механизм спасения: благодать, влитые добродетели, дары Духа Святого, Христа как искупительную Жертву, Святые Таинства, Церковь, общение со Святыми.
3. Бог дал нам материальный мир с его средствами освящения: религиозное искусство, целесообразное устройство творений по которому мы познаем существование Бога (см.Рим.1:20).
§ 2. Иисус Христос.
Значение Христа как источника освящения состоит в следующем:
а) В искуплении своими страданиями и смертью человеческой вины перед Богом. Ведь человеческая вина зависит не только от степени тяжести совершенного зла (греха), но и от достоинства оскорбленного. Так как Божие достоинство бесконечно велико (ибо Бог является полнотой бытия), то преступление против Него может быть искуплено только жертвой эквивалентной Его достоинству. Но эквивалентом Самому Себе может быть только Он Сам. Но Сам Бог не может стать жертвой, так как Бог есть дух и страдать не может. И чтобы осуществить искупление человечества, Бог принимает на Себя человеческую природу Иисуса, и тогда в Христе сочетаются две природы: божественная и человеческая. Человеческая природа делает возможным принесение искупительной жертвы за грехи человечества, а божественная природа в Христе делает жертву эквивалентной достоинству оскорбленного Бога. И если человек верит в божественность природы Христа, то жертва Христа в сознании данного человека становится достаточным основанием для искупления его вины перед Богом и при одновременном покаянии человека за свои грехи, он в своей совести очищается от грехов и становится восприимчивым к освящению благодатью.
б) Христос являет Себя онтологической истиной, то есть соответствием действительности (поведения Христа) замыслу Творца. "Я есть ...истина" (Ин.14:6). Поэтому Христос является источником информации об онтологической истине (о том, какой должна быть наша действительность, наша жизнь, наше поведение по замыслу Творца) и примером для подражания Ему. В связи с этим Христос говорит: "Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам" (Ин.13:15). Бог-Отец также указывает на Христа как на источник познания онтологической истины: "Этот есть сын Мой Возлюбленный... Его слушайте" (Мф.17:5).
в) Христос являет Себя путем, которым мы должны следовать к нашему совершенству. "Я есть путь..." (Ин.14:6). "Путь" означает направление, маршрут человеческой жизни по замыслу Творца. Направление же жизни Христа нам хорошо известно - это творить волю Его Отца. "Да будет воля Твоя" - говорит Христос (Мф.6:10). "Моя пища - творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его" (Ин.4:34). Следовательно, и человек должен идти этим же путем, что и Христос.
г) Христос есть жизнь. "Я есть... жизнь" (Ин.14:6). Речь идет о духовной жизни. Христос говорит: "кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой" (Ин.7:38). "Живая вода" - это благодать Духа Святого, посылаемая Христом, дающая человеку жизнь вечную. И в этом значении мы ничего доброго не можем делать без Христа: "Я есть Лоза, а вы ветви, кто пребывает во мне и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Ин.15:5).
Христос - жизнь и в значении Его воскресения из мертвых. Как говорит ап. Иоанн: "В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков" (Ин.1:4). А ап. Павел умозаключает: "если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна" (1Кор.15:17). То есть восстановлению жизни во Христе путем Его воскресения из мертвых мы обязаны и вере нашей.
§ 3. Дух Святой.
В Библии о Святом Духе говорится как об творящей и освящающей силе. Он участвует в творении и обновлении мира (сравни Быт.1:2; Пс.103:30). Он творит человека (Иов.33:4). Он является источником Своих даров (Ис.11:2-3). Дух Святой является источником благодати (Зах.12:10). От Духа Святого Мария зачала Христа (Мф.1:18). Дух Святой освящает апостолов (Деян.2:4) и т.д. и т.п. Дух Святой действует в святых таинствах Церкви: в крещении, миропомазании, покаянии, Святом Причастии, в венчании, в таинствах соборования и священства. Дух Святой является Душой Церкви, как Мистического Тела Христа.
§ 4. Святая Церковь.
Святая Церковь является Святым Таинством спасения. Святое Таинство - это видимый знак для получения невидимой благодати. Церковь является Мистическим Телом Христа. "Он (Христос) есть глава тела Церкви" (Кол.1:18); "разве не знаете, что тела ваши члены Христовы?" (1Кор.6:15); "вы - Тело Христово" (1Кор.12:27); "поставил Его (Христа) выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его" (Еф.1:22-23).
Христос освящает людей посредством Своей Церкви. Святые Таинства и сакраменталии = тайнодействия (знаки, через которые по молитве Церкви, дается благодать) - это руки Церкви, освящающие и спасающие. Бог действует через Церковь, но с учетом соответствующего расположения души. Вне Церкви нет спасения, ибо каждое событие, дающее благодать, в некотором отношении, участвует в божественно-человеческой природе Христа и Церкви как Пратаинства.
§ 5. Богородица.
Благодаря воплощению Слова через Марию, она становится в естественном порядке Матерью Бога, а в сверхъестественном порядке (по благодати) - Матерью всех членов Мистического тела Христа, то есть Церкви. Это материнство Марии ставит ее над всеми творениями. Любовь Марии ко Христу представляет собой сплав ее любви к своему сыну и к Богу. Ведь полнота освящающей благодати в Марии (Ангел назвал Марию: "Благодатная! Господь с Тобою" - Лк.1:28) дает ей приемное удочерение, а материнство дает естественное родство с Богом. Привилегия же естественного материнства, физического родства Христу и ее духовное удочерение Богом делает Марию соучастницей искупления Христом человечества, ибо Мария соединена с Христом материнством. Отсюда Мария становится источником освящения.
Глава 3. Человек как субъект совершенства.
§1. Естественная жизнь человека.
Человек состоит из души и тела, представляющих собой единую человеческую природу. Следовательно, человек обладает, кроме растительных и животных функций, духовной жизнью с функциями мышления, хотения и высших чувств, со стремлением к счастью, определение которого дано выше. Достижение счастья происходит посредством вознесения человека к сверхъестественному состоянию через его соединение с Богом с помощью благодати, даров святого Духа и влитых добродетелей, которые составляют в человеке, так называемый, сверхъестественный организм. Этот сверхъестественный организм не единосущен человеческой природе, но акцидентален к ней (то есть может быть или не быть у нее) и основывается на человеческой природе, как на своем материальном основании.
Формальным объектом человеческой воли является благо вообще, а формальным объектом разума является истина, к которым человек стремится по необходимости. Но в жизни благо всегда конкретно и обычно для человека в своей ценности неочевидно. По этой причине человеческая воля может избрать конкретное благо или отказаться от него, что свидетельствует о свободе выбора человеческой воли. Эта свобода воли человека свидетельствует о высоком достоинстве человека, которому доверено избрание конкретного блага по своему усмотрению, чего не дано животному, поступающему рефлексивно. С другой стороны, эта свобода воли может, при злоупотреблении ею, стать источником ошибок человека по причинам:
а) первородного и наличных грехов, ослабляющих волю;
б) от ошибочной оценки, избираемого блага, т.е. из-за плохого воспитания.
В формировании воли большую роль играют чувства, приобретенные добродетели, мотивы действий.
А. Чувства.
До первородного греха, благодаря освящающей благодати, в человеке чувства были подчинены разуму, а разум - Богу. С утратой благодати от греха эта гармония отношений в человеке нарушилась. В человеке образовались, как бы две природы: высшая (ВП) и низшая (НП), находящиеся в борьбе между собой. Человек, как бы раздвоился. Эту раздвоенность хорошо передал ап. Павел: "не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу" (Рим.7:15-20). Таким образом, низшая природа в человеке сильнее высшей природы: НП > ВП и чтобы стало наоборот, чтобы ВП стала > НП нужна благодать. Тогда благодать + ВП > НП. Следовательно, задача благодати гасить отрицательные эмоции и впрягать в работу положительные эмоции.
Б. Приобретенные добродетели (умения).
Они вырабатываются путем частого совершения их, превращения их в привычки. Приобретенные добродетели = привычки сами по себе не имеют значения для сверхъестественной жизни, но сверхъестественные = влитые Богом добродетели находят в них свое основание и при наличии приобретенных добродетелей сверхъестественная жизнь в человеке глубже укореняется. При приобретенных добродетелях = привычках воля меньше сопротивляется хорошему и лучше исполняет свои обязанности перед Богом, но воля все же сохраняет свободу выбора.
Цель влитых добродетелей по отношению к приобретенным - очищение и облагораживание их для вхождения человека в сверхъестественную жизнь и укоренения сверхъестественной жизни в человеке.
В. Мотивы = побудительные причины действий.
В действиях следует обратить внимание на их мотивы. Сильные мотивы побеждают в человеке даже укоренившиеся привычки. Действие мотива на волю усиливается, если он выдержан логически, оживлен горячим чувством и применяется с учетом призвания, конкретных обстоятельств и особенностей данного человека. Например: наша вера мотивирует наше стремление к святости словами Христа: "воля Божия есть освящение ваше" (1Фес.4:3). Это общий мотив нашего поведения. При поступлении в семинарию требование к святости для данного человека возрастает, и потому для усиления его действия на волю мотив должен быть конкретизирован, например: "будь хорошим учеником Христа". По окончании семинарского курса прежний мотив теряет свою актуальность, ибо человека ожидает посвящение в священники и период апостольства. Тогда мотив должен быть конкретизирован к новым обстоятельствам человека. Мотив может принять форму "девиза" (изречения) "Traue und Geduld" ("Верность и терпение"), побуждая человека к выработке названных в девизе черт характера.
Следует заметить, что великая энергия рождается только для великой цели, которая есть не что иное как постоянно действующий великий мотив, великая побудительная сила. Отсюда очевидно, что большое значение для выработки энергии к действию имеет наличие у человека "великого" постоянно действующего мотива.
Г. Темпераменты.
Святость не зависит от темперамента. Каждый темперамент имеет свои положительные и отрицательные качества. Темпераменты различаются между собой по скорости и силе протекания психических процессов.
Принято различать 4 основных вида темпераментов:
а) Сангвиник. Психические процессы протекают быстро и слабо.
б) Холерик. Психические процессы протекают быстро и сильно.
в) Меланхолик. Психические процессы протекают медленно и сильно.
г) Флегматик. Психические процессы протекают медленно и слабо.
Существуют и другие классификации темпераментов. Неправильно считать, что темпераменты неизменчивы. Их, как и характер, можно воспитывать.
Д. О некоторых личных добродетелях.
К ним относятся имеющие большое практическое значение такие добродетели как:
- соблюдение порядка и точность во времени;
- соблюдение принятых норм приличия в поведении (чистота одежды, употребление слов, аккуратность);
- соблюдение сердечности в отношениях с людьми, тепла и внимательности, избегание всего того, что отталкивало бы людей от вас.
Следует помнить, что христианское совершенство не отрицает перечисленных выше личных добродетелей, но облагораживает их, придавая часто их естественным ценностям сверхъестественный характер.
§ 2. Сверхъестественная жизнь человека.
К сверхъестественной жизни человека относятся такие явления в его жизни, которые не объяснимы естественным образом, не подчинены законам природы. Такие сверхъестественные явления в человеке объединены, в так называемый, сверхъестественный организм, состоящий из благодати, влитых добродетелей и даров Святого Духа.
1. Благодать.
В русском языке слово благодать означает благо = добро, данное человеку Богом. Среди различных типов бытия: материального, растительного, чувственного, духовного, божественная благодать относится к высшему типу бытия - Богу. Она не присуща человеческой природе как таковой и не приобретается усилием человека, который не имеет на нее прав, но получает ее как дар от Бога, по причине Его бескорыстной любви к нам.
Действие благодати в человеческой душе невидимо. Евангелие же учит, что действующая в нас благодать ведет нас к Богу и соединяет с Ним, в результате чего люди начинают участвовать в природе Бога, становятся "детьми Божиими" и благодаря этому внутренне изменяются в положительную сторону: приобретают душевное равновесие, радость, покой, внутреннюю свободу от страстей, освобождаются от различных пороков, уподобляясь, в меру освящения благодатью все больше и больше Богу.
Итак, на вопрос, что такое благодать Божия, можно ответить, что благодать Божия - это дар со стороны Бога, Который призывает нас ко спасению (посредством воздействующей благодати), любовь Которого уподобляет нас Богу, посредством участия нас в Его природе (освящающая благодать).
Любовь Божия проявляется в нас различно: освящает разум и укрепляет волю воздействующей благодатью, освящает нашу душу освящающей благодатью, дает нам богословские добродетели: веру, надежду, любовь и моральные добродетели, чтобы мы во всем могли следовать Богу, дает нам вдохновения, называемые дарами Святого Духа. Все это богатство сверхъестественной жизни мы впервые получаем в крещении, а затем его умножаем путем христианской практики.
Рассмотрим основные виды благодати.
А. Воздействующая благодать.
Воздействующая благодать - это сверхъестественная Божия помощь, посредством которой Бог освящает наш ум и укрепляет нашу волю для совершения нами действий, ведущих к спасению.
Христос говорил: "без Меня не можете делать ничего" (Ин.15:5). Это означает, что без Божией благодати человек спастись не может, то есть инициатива в нашем спасении и сила, необходимая в борьбе за спасение нас идет нам от Бога. Даже само желание спасения, интерес к этому вопросу в нас возникает под влиянием божественной благодати. Способы действия воздействующей благодати, побуждающей нас ко спасению могут быть очень разнообразны. Например, человек, ведший разгульный образ жизни, вдруг начинает понимать ее суетность, пресыщение ею, скуку и под влиянием такого настроения начинает интересоваться проблемой смысла человеческой жизни, который бы его удовлетворял и соединял с Богом. Это один из способов действия воздействующей благодати. Другой пример описан в Евангелии от Луки (24:13-35), когда двое из учеников Христа почувствовали горение в своем сердце и им открылась истина в Св. Писании, при их беседе с не узнанным ими Христом. Здесь также перед нами действие воздействующей благодати. Вообще воздействующей благодатью можно назвать всякое действие со стороны людей, природы, событий и обстоятельств, призывающее человека ко спасению.
Чтобы воздействующая благодать послужила человеку ко спасению, он должен с нею сотрудничать. Благодать не насилует человека, ибо человек всегда сохраняет свободу воли и поэтому может всегда отказаться от сотрудничества с ней, но она побуждает человеческую волю к действию и просвещает ум в достижении спасения.
Для сотрудничества с воздействующей благодатью человек должен своевременно распознать воздействующую благодать от различных природных побуждений и от искушения духа зла.
В связи с этим практическое значение имеет совет св. Игнатия Лойолы в распознании духов: "Если заметишь в своей душе чувство гордыни, страсть, тупость мысли, беспокойство, трусость, печаль и т.п., то будь уверен, что это "адские испарения". Если же будешь иметь в душе скромность и смирение Христа, Его сосредоточенность духа, мир в сердце, спокойствие, то можешь быть уверен, что здесь присутствует дыхание Святого Духа. Кроме этого, следует обратить внимание на: а) вещь, к выбору которой влекомы, б) на способ, каким побуждаемы к этому выбору. Если мы чувствуем влечение к злой вещи, предмету или к безразличной, или к опасной, или удовлетворяющей нашему самолюбию, или к доброй вещи, но вызывающей в нас искушение и беспокойство, то несомненно, что влечение к этой вещи происходит от злого духа" ("Духовные упражнения").
Б. Освящающая благодать.
Бог может действовать в нашей душе не только преходяще, как при воздействующей благодати, но и более длительное время. В последнем случае Бог прививает человеческой душе новый вид жизни, наподобие действия благородного привоя на дикий подвой (ствол) какого-либо дерева. Благодаря такой прививке мы освящаемся внутренне и становимся новыми людьми, а точнее говоря, детьми Божиими и храмом Св. Духа. Такое действие Бога в нашей душе будет называться действием освящающей благодати. Посредством освящающей благодати мы вступаем на путь к вечной жизни.
Освящающая благодать уподобляет человека Богу, но не сливает его с Ним, ибо Богу эта благодать единосущна, в нас же она акцидентальна на основе человеческой природы, мы можем ее утратить вследствие греха, и участвуя в природе Бога, сохраняем свою индивидуальность, свою личность.
Как привой не дает дереву своей субстанции, но изменяет качества дерева, так и освящающая благодать, не меняет человеческой природы по существу, но уподобляет ее по своим качествам Богу.
Благодаря освящающей благодати мы начинаем познавать Бога изнутри себя через свое уподобление Ему, то есть из общения с Ним, а не из сверхъестественного Откровения или творений. Освящающая благодать - зародыш в нас всего сверхъестественного организма и источник нашего обожествления.
Отношение Бога с человеческой душой подобно отношению души с телом. Душа дает телу естественную жизнь, а Бог дает душе сверхъестественную жизнь - освящающую благодать. Бог посредством освящающей благодати делает нас своими приемными детьми, а значит и своими наследниками в своей жизни. Освящающая благодать делает нас членами Мистического Тела Христа, ибо она оживляет нас и соединяет в одно Тело Христово.
Эта благодать омывает нас от грехов посредством покаяния в крещении, очищая от греха наше сердце, примиряет нас с Богом и через веру во Христа нам даруется послушание воле Божией, что делает нас праведными. Освящающая благодать - это наше участие в природе Бога. Если смерть застанет человека в состоянии освящающей благодати, то его душа сразу или после некоторого времени пребывания в чистилище соединяется с Богом в осчастливающем видении Бога.
Освящающая благодать может в человеке быть ощутимой и неощутимой им. Ее ощутимость проявляется в ее плодах: чувстве духовной радости, покое, любви, кротости, смирении. Очень часто освящающая благодать сопровождается даром слез, чувством отваги, внутренней силы, соединенной с любовью к Богу, ощущением чувства горения, огня, сверхъестественной теплоты в области сердца. Часто, все названные плоды освящающей благодати через некоторое время в душе перестают ощущаться. Но это не обязательно означает, что она нас покинула. Она продолжает действовать неощутимо, и при встрече с грехом всегда дает знать о своем присутствии в душе чувством отвращения ко греху. При совершении человеком тяжелого греха, то есть при сознательном и добровольном нарушении воли Божией в крупном деле освящающая благодать утрачивается. Легкие грехи не лишают освящающей благодати, но умаляют ее действие в душе, и следовательно, ослабляют сопротивляемость человека к тяжелым грехам. Утрата освящающей благодати выражается в утрате душевного покоя, в мучениях совести после греха, в нежелании молиться и совершать добрые дела и в других отрицательных ощущениях, противоположных ощущениям души при действии в ней Духа Святого. При обнаружении в себе таких ощущений следует совершить покаяние.
Заслуга человека на небесное счастье состоит не только в избегании зла, но и совершении добрых дел. Но действительно добрыми делами могут считаться только такие, которые совершаются бескорыстно. Так называемые "добрые дела", совершаемые только ради славы, выгоды или из-за страха не могут считаться подлинно добрыми делами и не дают заслуги на небо. Заслугу дают только добрые дела, совершаемые бескорыстно. А такие дела можно делать только в состоянии освящающей благодати, то есть участвуя в природе Бога, ибо только Бог любит бескорыстно, любит потому, что такова Его природа, любит потому, что не может не любить. Человек же, предоставленный действию только собственной природы, может любить другого человека только из благодарности ему или за его совершенство, но так как идеальных людей нет, то человек, по своей природе, делает добро только из корысти, по принципу: "ты мне - я тебе", из-за страха, ради того, чтобы о нем хорошо думали люди и т.д. Следовательно, чтобы человеческие действия были заслуживающими на небо, человек должен совершать их в состоянии освящающей благодати.
Кроме того, освящающая благодать дает человеку возможность не грешить, дает ему силы противостоять искушению со стороны зла. Лучший способ не грешить - это иметь отвращение ко злу, ко грехам. А так как Божий Дух находится в непримиримой враждебности ко греху, к духу зла, то гарантией от совершения человеком греха, зла является наполненность его души Духом Божиим, то есть, иными словами, участием человека в природе Бога, то есть пребыванием его в состоянии освящающей благодати, получаемой им от Бога.
Благодать Божия в человеке может возрастать и уменьшаться. Уменьшению благодати способствуют легкие грехи. Возрастание же благодати совершается в человеке или чрезвычайным образом, непосредственным вмешательством воли Божией, или обычным способом, то есть с помощью молитв, таинств и совершения добрых дел. В приобретении благодати с помощью молитвы большое значение играет расположенность души при молитве. В умножении благодати с помощью добрых дел играет большое значение их интенциональность, то есть бескорыстие в этом.
В. Природа и благодать.
Благодать лечит нашу природу, раненую грехами, например, болезнь желудка на нервной почве. Она возвышает ее с помощью влитых добродетелей и даров Духа Святого к сверхъестественному состоянию. Но сама благодать основывается на человеческой природе. Если в природе есть недостатки, то в ней не будет и совершенной сверхъестественной жизни. Например, идиот (лишенный природного разума) не будет иметь даров Духа Святого имеющих отношения к разуму (даров ведения, разума, мудрости и совета); человек, лишенный голоса, не может иметь влитого таланта к пению. В связи с этим каждый святой имеет свой тип святости, обусловленный его природой.
Следовательно, чем природа совершеннее, тем она может быть лучшим основанием для сверхъестественного. Правда, сама она ничего не может делать сверхъестественного, но сверхъестественное зависит от естественного. В чрезвычайных случаях благодать может восполнить (исцелить) недостатки природы, но обычно она действует в пределах естественных способностей.
Благодать не насилует природу, человек волен принять благодать или отвергнуть ее, но при принятии благодати его природа ею совершенствуется. Например, приобретенный дар мужества может быть усовершенствован влитым мужеством дара Духа Святого.
Г. Провидение Божие.
Это водительство Божие, это Божественная воля, направляющая жизнь людей ко благу. Водительство Божие включает в себя все естественные причинно-следственные связи, закономерности и сверхъестественные дары, внутренние и внешние виды благодати, сотрудничество человека с ними и направленность человека к цели его существования.
Для человека водительство Божие осуществляется через исполнение им обязанностей своего положения, указаний Церкви, совесть. Водительство Божие пользуется естественной причинностью, но может и остановить ее. Однако в конкретных случаях это трудно доказать, ибо действие Бога таинственно. Если человек молится к Богу об изменении своей жизни, то Бог в зависимости от молитвы так направляет причины, что результат происходит естественным образом. Провидение в стремлении к цели может воспользоваться внешней побуждающей благодатью, а свободная воля взаимодействует с благодатью в соответствии с законами деятельности. Поэтому благодать не обязательно вносит свои духовные элементы, хотя результат без благодати никогда не был бы таковым, как с помощью благодати.
Есть ли у человека судьба? Судьба - это складывающийся по необходимости, независимо от человека ход событий в его жизни. Что же на самом деле представляет собой человеческая жизнь в этом отношении? Жизнь человека - это цепь чередующихся звеньев-действий свободных и необходимых. Так, никто не выбирает себе места своего рождения и своих родителей. Они даны нам по необходимости, независимо от нас. Но есть действия, которые мы выбираем относительно свободно. Cтепень этой относительной свободы у людей различна, ибо действия людей мотивированы, а сила этой мотивированности определяется степенью внутренней свободы, зависящей от власти над душой освящающей благодати. Внутренняя свобода человека зависит от полноты в нем Духа Господня: "где Дух Господень, там свобода" (2Кор.3:17). Следовательно, степень относительной свободы "свободных" действий корректируется "К" - "коэффициентом свободы", величина которого всегда больше нуля: "К" > 0, но меньше единицы: "К" < 1. Тогда: Жизнь = Сумма необходимых действий + Сумма свободных действий х (умноженное на) "К".
§ 3. Сверхъестественные способности.
Чтобы привитая душе сверхъестественная жизнь - освящающая благодать могла действовать она должна иметь органы действия - сверхъестественные способности. Они образуются из усовершенствования естественных способностей. Такими способностями являются влитые добродетели и дары Духа Святого.
А. Влитые добродетели.
Влитые добродетели подразделяются на богословские и моральные. Богословскими они называются потому, что их предметом является Бог. Моральные - потому что их предметом являются моральные качества в человеке.
Рассмотрим богословские добродетели:
а) Вера. Она направляет человека к сверхъестественной цели. Основной ее плод - духовная сила.
б) Любовь. Она соединяет человека с сверхъестественной целью. Основной плод ее - радость.
в) Надежда. Она желает сверхъестественной цели. Основной плод ее - покой.
Богословские добродетели выражают собой сущность духовной жизни. Моральные добродетели и дары Духа Святого развивают богословские добродетели. Всею сверхъестественной жизнью должна руководить любовь. Влитые добродетели человек теряет от греха, возвращаются они через покаяние. В развитии этих добродетелей предела нет.
Главные моральные добродетели:
а) рассудительность,
б) справедливость,
в) мужество и
г) умеренность.
Недостаточно, чтобы воля стремилась к идеалу. Она должна сформировать нового человека и это осуществляется с помощью выше названных главных моральных добродетелей. Они реализуют любовь в дело. Они тоже вливаются Богом, но могут быть и приобретенными.
Влитые добродетели направляют человека к сверхъестественной цели. Но так как они вливаются только в состоянии праведности (то есть могут быть у человека не всегда), то если у человека нет приобретенных моральных добродетелей, он может пасть. Если же у человека есть приобретенные добродетели, но нет влитых, то человек, тяжело согрешив, утрачивает сверхъестественную направленность своей жизни.
Б. Дары Святого Духа.
Дары Святого Духа - это особые состояния души делающие ее способной к восприятию особых вдохновений Святого Духа. Всего же обычных даров Духа Святого семь. Это дар: ведения, разума, мудрости, совета, мужества, благочестия, страха Божия. Дары это не активные умения по типу приобретенных добродетелей. Они действуют по инициативе Бога при пассивном расположении души. Но добродетели пользуются дарами Святого Духа для своего развития и являются естественным основанием для действия даров Святого Духа. Сущность христианского совершенства основана на добродетелях, особенно на любви, но развитие духовной жизни зависит от вдохновений Духа Святого, Который уделяет благодати своих даров, влитых добродетелей.
В. Вдохновения.
Вдохновение - это воздействующая благодать, духовное движение в душе, побуждающее нас к соучастию с Богом в каком-либо акте ума, воли и действии. Звучит оно в душе различно: тихо, сильно, настойчиво. О вдохновении Христос говорит: "голос его (духа) слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит" (Ин.3:8).
Надо уметь отличать вдохновение Божие от вдохновений сатаны или от собственных желаний. В связи с этим ап. Иоанн говорил: "не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они" (1Ин.4:1).
В связи с этим практическое значение имеет совет св. Игнатия Лойолы в распознании духов приведенный выше (см. Гл.3, § 2, пп. А, цитата из "Духовных упражнений").
Голос Божий обычно говорит во внутренней тишине молчаливой души, что требует внутренней сосредоточенности. Когда мы слышим в себе этот голос, надо мысленно сказать: "говори, Господи; ибо слышит слуга Твой(я)" (1Ц.3:9). Затем надо следовать вдохновению Божиему, ибо в нем воля Божия и быть спокойным, хотя бы оно могло вначале казаться непонятным.
О вдохновениях от Бога можно просить, принимать их с благодарностью и смирением, использовать их для соучастия с Божией волей.
Г. Духовные радости.
Это духовные движения, чувства, повышающие настроение, облегчающие работу над собой, вызывающие радость. Они помогают нам молиться и соучаствовать, сопереживать жизнь Христа. Эти движения чувств могут быть обычными, например радость при молитве и чрезвычайными, например радость покаяния, сопровождаемая даром слез.
Эти движения чувств могут происходить:
а) от естественных причин у впечатлительных людей,
б) от сатаны, при искушениях, например гордыней,
в) от Бога, желающего привлечь нас к себе.
Если эти движения чувств происходят от Бога, то они очень полезны:
- Они влекут к общению с Богом и вызывают к Нему любовь, дают познание в переживании что "Бог есть Любовь" (1Ин.4:8).
- Они облегчают молитвенный труд, особенно неофиту.
- Они помогают воле преодолевать препятствия в совершении добрых дел.
Опасности при получении "духовных радостей":
- Они порождают духовный эгоизм, то есть исполнение обязанностей перед Богом и ближними ради получения духовных наслаждений.
- Они порождают самомнение, гордыню и самообман.
Как же себя вести при "духовных радостях"?
Во-первых, их можно просить у Бога в помощь исполнению воли Божией.
Во-вторых, при их явлении в душу (если они от Бога) следует насытиться ими, ибо их приход - это приход "Гостя" и мы должны оказать Ему гостеприимство. При этом происходит рост в душе благодатной жизни, душа облагораживается. И лишь при отсутствии свободного времени, следует извиниться перед Богом и заняться неотложными делами.
В-третьих за приход этих духовных движений от Бога следует Его поблагодарить.
В-четвертых, принимать эти чувства следует со смирением.
В-пятых, их следует использовать для облегчения исполнения воли Божией.
И, наконец, в-шестых, не следует надеяться на их постоянство.
Д. Духовная сухость.
Это отсутствие духовной радости облегчающей молитву и совершение добрых дел, ее утрата по непонятным вначале причинам. Человеку кажется, что Бог навсегда покинул его. Но при испытании совести причину духовной сухости легко установить. Ее причины: грех, усталость, болезнь, призыв к большему совершенству.
Духовная сухость - это один из этапов духовного развития человека. Допущением духовной сухости Бог:
а) Показывает, что мы без Него слабы и воспитывает в нас смирение.
б) Он хочет усовершенствовать нашу любовь к Нему и к ближним: избавить ее от духовного эгоизма и сделать бескорыстной.
в) Духовная сухость учит нас больше ценить духовные ценности и показывает нам суетность всего земного.
Поведение при духовной сухости.
Во-первых, если духовная сухость - от греха, то надо покаяться.
Во-вторых, если она не по нашей вине (от болезни, усталости, как призыв к большему совершенству), то надо принять ее спокойно, с терпением и даже с радостью, видя в ней доброжелательность к себе со стороны Бога.
В-третьих, надо проявить стойкость, мужество, не отчаиваться и даже усерднее служить Богу.
В-четвертых, надо внимательно изучать духовное движение в своей душе, чтобы понять Божию волю по отношению к себе и на основании этого изучения находить правильное поведение.
Препятствия к Божественной жизни в человеке.
Препятствия, вытекающие из человеческой природы называются естественными; препятствия как побуждения к плохому - искушения.
§ 1. Естественные препятствия.
Человек - существо несовершенное и поэтому его духовная жизнь ограничена. Несовершенства его природы могут мешать развитию в нем божественной жизни, быть препятствиями к ней. Можно назвать несколько таких препятствий.
а) Слабое здоровье. Например, больные члены монастырей освобождаются от исполнения монашеских правил, что мешает их совершенствованию. Но, с другой стороны, болезни часто выступают в качестве оказии для выработки терпения и смирения. Бывает, что Бог компенсирует недостаток здоровья другими способностями. Например, ослепшей в результате несчастного случая, известной болгарской провидице Ванге, Бог даровал дар провидения. Слепым Бог компенсирует утрату зрения более сильной чувствительностью кожи, слуха и т.п.
б) Умственная неполноценность. Например, тугодумие, неспособность к рефлексии. Если такой недостаток от природы, то он препятствие, если - от воспитания, то он устраним. В таких случаях христианин может совершенствоваться более простым путем.
в) Излишняя сексуальность, нездоровое самолюбие. Если это врожденные и очень развитые пороки, то они представляют большие препятствия к достижению самообладания.
г) Психические болезни (шизофрения, маниакальность, депрессия). Психические болезни могут носить устойчивый и временный или ограниченный характер. Во втором случае духовное совершенство возможно.
§ 2. Искушения.
Искушение - это побуждение к плохому. Бог никого не искушает. Слова молитвы "Отче наш": "и не введи нас во искушение" следует понимать: как не допусти нас до искушения, которого мы не можем победить.
Бог допускает искушения для того, чтобы проверить нашу верность, научить нас бороться со злом ради создания из нас воспитателей других людей, чтобы воспитать в нас понимание своей слабости, смирение.
Искушение имеет три последовательных этапа: внушение греха , предвкушение удовольствия от него и согласие на грех.
а) Внушение греха - это предложение какого-либо зла, например в образах воображения. Они могут быть навязчивы и длительны, но это еще не грех, если их не вызываешь сам и если не соглашаешься с ними.
б) Предвкушение удовольствия от греха - это еще не грех, но опасно, так как побуждает волю к согласию на грех. Совесть остерегает и в этот момент идет борьба.
в) Если воля соглашается на зло, то получается внутренний грех. Если к согласию в мысли присоединяется желание зла, то грех утяжеляется, если же греховное желание осуществляется, то получается грех действием. Если согласие на грех неполное, то есть, если:
- человек сопротивляется греху, но слабо или
- если желает испытать удовольствие от греха, но не хочет оскорбить Бога, колеблется, изнемогает в борьбе, то в таких случаях - обычно грех легкий (см. также определение греха: гл.1, §2, п.А, пп.а).
Искушения подразделяются на:
1) навязчивые;
2) очень сильные, которым трудно противостоять;
3) скрытые, незаметно подкрадывающиеся;
4) сложные, когда душе кажется, что она окружена искушениями, что избегая одних - она попадает в другие.
Есть и другие классификации искушений. На искушения влияют: темперамент, наследственность, степень нравственного воспитания, Провидение Божие: одним допускающее большие испытания, другим меньшие.
Существует три основных источника искушений: чувственность собственной природы, окружающий нас мир, сатана.
А. Чувственность собственной природы (= похоть) бывает трех видов: "похоть плоти (тела), похоть очей, гордость житейская" (1Ин.2:16).
- Похоть тела. Это чрезмерная любовь к чувственным наслаждениям. Удовольствия, получаемые от чувств даны для лучшего исполнения нами своих обязанностей. Например, в питании для поддержания человеческой жизни; в сексуальных отношениях для сохранения человеческого рода; но не как самоцель.
Средствами к обузданию похоти тела являются: пост, бичевание, обуздание воображения от чувственных помыслов, молитва, физический труд, избегание дальних и ближних оказий, заполненность дня работой до усталости, заполненность сердца любовью к Богу.
- Похоть очей. Это преувеличенная любовь к земным материальным благам и нездоровое любопытство. Но это не владение богатством, ибо оно может быть использовано и для добра, а привязанность к нему сердца. Похоть очей ведет к своего рода идолопоклонству, вызывает хлопоты, является оказией к гордыне (от хвастовства своим богатством), ведет к блуду (через изнеженность и комфорт).
Средствами к обузданию похоти очей являются размышления о преходящем характере земных благ. Как говорил Христос: "какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит" (Мф.16:26).
- Гордость житейская. Человек должен ценить свое достоинство и защищать его, ибо это - дар Божий и прославление Бога. Забота личного достоинства греховна, когда человек считает себя центром жизни и свои достоинства приписывает себе, когда он переоценивая себя неумеренно возносит себя над другими людьми. Такая переоценка себя является гордостью. Гордость разделяет людей и порождает множество отрицательных качеств в человеке: тщеславие, зависть, упрямство в отстаивании ошибочных взглядов и т.п. Средством к уничтожению гордости являются медитация о своей зависимости и малости перед Богом, выработка реальной оценки самого себя.
Б. Мир. Под понятием "мир" богословие понимает людей и жизнь, лишенных христианских принципов поведения. Такой "мир" скрывает в себе опасности для человека и выступает в качестве искушения ко греху. О таком мире ап. Иоанн говорит: "Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу" (Ин.4:4). К сожалению, и ранее и особенно сейчас мир настроен антихристиански и эта его настроенность господствует в жизни, в том числе и в средствах массовой информации, но встречая сопротивление теряет силу. Христиане должны не поддаваться искушениям "такого мира" и включаться в сопротивление ему.
В. Сатана. Косвенно все зло исходит от сатаны, ибо он с помощью первородного греха первых людей испортил человеческую природу, а от нее зло. Но "каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью" (Иак.1:14). Сатана же может присоединяться к искушениям от нашей похоти. Он не может непосредственно действовать на наш разум и волю, но может действовать прямо на тело, внешние и внутренние чувства, особенно на воображение, память и чувственные желания. Следовательно, сатана на волю действует косвенно, опосредствованно, ибо воля всегда сохраняет свободу выбора действия. Искушение сатаны неожиданно, стремительно и длительно, но они не бывают свыше человеческих сил. "Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст облегчение, так чтобы вы могли перенести" (1Кор.10:13).
С какой целью Бог допускает искушения? Нам кажется, что лучше бы их не было. Но ап. Иаков говорит: "С великой радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте" (Иак.1:2). Допуская искушение Бог всегда хочет человеку добра и даже совершенное человеком зло Он обращает на пользу людям. "Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать" (Рим.5:20); "любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу" (Рим.8:28).
Бог допускает искушения по следующим причинам:
а) В искушениях человек учится смирению: "чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня" (2Кор.12:7).
б) Искушения очищает души, они мобилизуют энергию для христианского совершенства.
в) Искушения обогащают человека знаниями, умениями. В искушениях познается человек. "Кто не имел опытов, тот мало знает" (Сир.34:10).
г) В победе над искушениями человек приобретает заслуги. "Блажен человек, который переносит искушения, потому что, быв испытан, он получит венец жизни" (Иак.1:12).
д) Искушения могут быть наказаниями за греховные привычки.
е) Для будущих педагогов личное знакомство с искушениями и победа над ними - школа педагогического мастерства.
Как вести себя до искушения, чтобы не впасть в искушения?
Во-первых, Евангелие отвечает: "Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушения" (Мф.26:41). Бодрствовать - означает не быть захваченным врасплох. Для этого не доверять себе, надеяться на Бога, избегать оказии к искушению. Не иметь самоуверенности. "Кто думает, что он стоит, берегись чтобы не упасть" (1Кор.10:12).
Во-вторых, не отчаиваться и не слишком опасаться. Искушения как назойливая женщина, чем больше ей уступаешь, тем она назойливей (св. Игнатий). "Противустаньте дьяволу и убежит от вас" (Иак.4:7). Бог не дает непосильных искушений (см. 1Кор.10:13).
В-третьих, избегать опасных обстоятельств, товарищей.
В-четвертых, для укрепления в себе слабого пункта надо подвергнуть себя подробному испытанию совести.
В-пятых, следует всегда пребывать в освящающей благодати.
Как вести себя при искушении?
Во-первых, пассивное сопротивление. Если воля "привязана" к Богу, но приходят навязчивые образы и мысли, то не обращать на них внимания, продолжать заниматься своим делом и они отстанут.
Во-вторых, активное сопротивление:
- Молиться вслух, особенно короткими молитвами = молитвенными возгласами, например: "О Иисусе, милосердия!", "Господи помилуй!" и т.п. Такого рода молитвы называются "огненные стрелы".
- Если искушает непосредственно сатана, следует ответить ему грубо и решительно: "отойди от меня сатана!" (Мф.16:23). Сатана - князь гордости и больше всего боится смирения: "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (Ин.4:6); "покоритесь Богу, противостаньте дьяволу, и убежит от вас" (Иак.4:7).
- Помогут также медитации с выработкой отвращения ко греху, через понимание того, что грех является оскорблением Бога и причиной всех человеческих бед, причиной небытия.
- При искушении следует переключить внимание на нечто, отвлекающее от искушения: заняться работой, беседой с человеком и т.п.
- Прибегнуть к исповеди. В исповеди происходит через унижение перед исповедником акт смирения, что способствует получению благодати от Бога, согласно слов Христа: "Гордым Бог противится, а смиренным дает благодать" (1П.5:5). Сатана же больше всего не любит смирения и при обретении его человеком отступает.
Как вести себя после искушения?
Во-первых, после искушения не всегда целесообразно подробно исследовать процесс борьбы с чувственным искушением во избежание возвращения искушения.
Во-вторых, отразив искушение, следует поблагодарить за это Бога, не становиться от победы над грехом самоуверенным, сохранять бдительность, ибо искушения могут вернуться.
В-третьих, если искушение победило тебя, то следует просить прощения у Бога, не отчаиваться и продолжать борьбу.
Изложенные приемы борьбы с искушениями - это лишь общие принципы. Более подробно приемы поведения будут даны при рассмотрении отдельных добродетелей.
§ 3. Распознание духов.
Под распознанием духов следует различать побуждения, происходящие в нас к действительному или к мнимому добру. Существуют классификации таких побуждений. Наиболее простая из них: влияние Бога, злого духа и самого себя.
Исторический опыт человечества и личный опыт каждого человека учит, что люди часто ошибаются. Заблуждаемость человека происходит или от недостаточности информации по рассматриваемой проблеме или от того, что человеческий ум идет на поводу у злых побуждений сердца. Причем злые побуждения со стороны сердца часто происходят под видимостью добра. В связи с этим ап. Иоанн говорит: "Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они" (1Ин.4:1). Побуждения могут происходить изнутри нас (из нашего сердца) и извне.
Побуждения, происходящие от нас можно познать по тому, что они в нас начинаются, развиваются и кончаются. Их можно также отогнать или прервать, ибо они представляют происходящий в нас психологический процесс. Источником такого процесса может быть испорченная человеческая природа. Она склоняет нас к эгоизму, неумеренности, чувственности. Она легко поддается самообману, принимая зло за добро. Причинами самообмана могут быть: ослепляющее человека самолюбие; слишком быстрое мышление, по причине живого воображения или буйного настроения; пренебрежение советом; желание чего-либо чрезвычайного.
Побуждения же, происходящие извне(от сатаны), часто навязываются стремительно. Их способ действия трудно обосновать, так как он неестественен.
А. Общие правила распознания.
Главным правилом распознания духов являются слова Христа: "По плодам их узнаете их" (Мф.7:16). Если же у нас нет времени ожидать появления плодов, тогда надо прибегнуть к другим средствам, а именно:
а) Слушаться мнения Церкви, ибо Христос сказал: "если и Церкви не послушает (член Церкви) то да будет он тебе, как язычник и мытарь" (Мф.18,17).
б) Следует знать, что "всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога" (Ин.4:3).
в) Готовность отречься от самого себя: "если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Мф.16:24).
г) Наличие истинной любви: "любовь долготерпит, милосердствует... не гордится" (1Кор.13,4).
Б. Распознание побуждений в конкретных случаях.
В конкретных случаях побуждения, приходящие к нам, оцениваются по: предмету, к которому относятся; по обстоятельствам; способу действия и результатам.
а) По отношению к предмету. Предмет должен быть добрым. Он злой, если противоречит Божественному праву (естественному или позитивному) и часто человеческому, если человеческое право соответствует божественному праву. В области познания добрые побуждения ведут к познанию истины, в области воли - к смирению, к послушанию Богу. Злые побуждения под личиной истины и добра ведут к заблуждению и к созданию препятствий в христианском совершенстве.
б) По отношению к обстоятельствам. Добрые побуждения соответствуют призванию, возрасту, хорошим чертам характера, постепенному христианскому совершенству. Злые - часто побуждают к высшим степеням совершенства, к наслаждению, к уклонению от обязанностей своего положения якобы для большей славы Божией.
в) По отношению к способу действия. Добрый дух действует на душу спокойно, ласково. Злой дух вносит смятение, замешательство, действует буйно и резко. Злой дух за совершение плохого поступка обещает удовольствие, на деле же от совершения его наступает омерзение. Совет же доброго духа не вызывает желания его осуществить. Но после осуществления его душа получает большое удовлетворение.
г) Относительно результатов, плодов. Добрый дух просвещает, дает успокоение, радость. Душа под влиянием побуждений доброго духа становится смиренной, отданной Богу и ближним. Злой же дух вносит сухость, рассеянность, мрак, смятение, недоверие, печаль, отчаяние.
В связи с этим практическое значение имеет совет св. Игнатия Лойолы в распознании духов: "Если заметишь в своей душе чувство гордыни, страсть, тупость мысли, беспокойство, трусость, печаль и т.п., то будь уверен, что это "адские испарения". Если же будешь иметь в душе скромность и смирение Христа, Его сосредоточенность духа, мир в сердце, спокойствие, то можешь быть уверен, что здесь присутствует дыхание Святого Духа. Кроме этого, следует обратить внимание на: а) вещь, к выбору которой влекомы, б) на способ, каким побуждаемы к этому выбору. Если мы чувствуем влечение к злой вещи, предмету или к безразличной, или к опасной, или удовлетворяющей нашему самолюбию, или к доброй вещи, но вызывающей в нас искушение и беспокойство, то несомненно, что влечение к этой вещи происходит от злого духа" ("Духовные упражнения").
В. Инструкция по определению воли Божией, когда она не очевидна.
Христианское совершенство состоит в исполнении воли Божией. Воля же Божия может быть очевидной и неочевидной.
Воля Божия очевидна тогда, когда мы точно знаем чего хочет от нас Бог. Обычно она представлена нам в совести нашей, в заповедях Господних, в учении Церкви, в словах Христа: "как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Мф.7,12).
Но бывают в жизни случаи, когда воля Божия не очевидна. Например, при принятии решений в сложных ситуациях, по которым нет прямых указаний со стороны Бога и Церкви. Когда не ясно добрый или злой дух вдохновляет тебя, то надо поступать для отыскания воли Божией следующим образом.
1. Собрать максимум информации по интересующему вас вопросу, необходимой для принятия выбора при решении.
2. Попросить Бога о духовном свете и руководстве в выборе решения.
3. Освободить своё сердце от всяких чувств, могущих влиять на вашу волю и разум.
4. В состоянии бесстрастия дать оценку собранной информации, распределить её "за" или "против" вариантов выбора.
5. Сформулировать вопрос по вариантам выбора решения в наиболее простой форме так, чтобы ответ на вопросы мог быть "да" или "нет".
6. Настроить себя на ответственное принятие решения так, как будто принимаешь его перед своей смертью, то есть так, что изменить его уже будет нельзя.
7. Представить вопрос Богу с полным доверием, верой, любовью, надеждой и простотой. Спрашивать Его ответа в молитве 20-30 минут (редко меньше), а возможно и день и неделю (по очень важным и сложным проблемам). Рассматривать проблему в свете своей дружбы с Богом
8. Через некоторое время, а возможно и сразу почувствуешь спокойную уверенность относительно принятого решения, а возможно и радость. Эти чувства - признак того, что решение согласно с волей Бога. "Плод же духа (святого) - любовь, радость, мир" (Гал.5,22).
Через некоторое время еще раз проверьте себя, продолжается ли в душе состояние покоя, уверенности, радости? Если эти чувства постоянны, даже если решение может привести к страданиям от людей, то оно всё равно верно, т.к. согласно с волей Божией.
Если же в душе господствует замешательство, беспокйство, неуверенность, печаль, то это решение - не по воле Божией.
Средства к совершенству.
Средства к христианскому совершенству могут быть негативные (устраняющие препятствия) и позитивные (побуждающие к совершенствованию человека).
Раздел I. Негативные средства к совершенству.
Оно состоит в подавлении плохих склонностей, в подчинении их разуму и воле, а воли и разума - Богу. Священное Писание говорит об умерщвлении в значении:
а) Отречения от внешних вещей: "всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником" (Лк.14:33).
б) Самоотречения: "если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя" (Лк.9:33).
в) Отречения от плохих склонностей: "те, которые Христовы распяли плоть со страстями и похотями" (Гал.5:24); "умертвите члены ваши" (Кол.3:5).
Первородный грех ослабил волю, сделал ее склонной ко злу. Отсюда задача христианина преобразовать себя: "Совлекшись ветхого человека... облекшись в нового" (Кол.3:9-10).
Но речь идет не об уничтожении желаний вообще, как это предлагают буддисты, а о подчинении их Богу. Потому, что желания есть плохие и хорошие, вредные и полезные и кроме того, само счастье, для которого создан человек - это удовлетворение определенных врожденных человеку желаний. И с помощью Бога человеческие желания могут регулироваться и удовлетворяться.
Умерщвление может быть пассивным, то есть состоять в перенесении страданий, и активным - в добровольном подборе умерщвлений. Умерщвление воспитывает самообладание. Умерщвление может быть внутренним и внешним. Внутреннее имеет большее значение, чем внешнее, но внешнее умерщвление облегчает внутреннее. Например обуздание воображения невозможно без власти над глазами, или обузданию сексуальности помогает пост - внешнее умерщвление.
§ 1. Умерщвление тела.
Обычно к умерщвлению тела относят: пост, сокращение сна, чрезвычайные умерщвления (бичевание, ношение власяницы, вериг и т.п.). Следует отметить, что тело нельзя считать чем-то злым и потому его нельзя ни уничтожать, ни калечить. Чрезвычайное умерщвление разрешается только исповедником или руководителем. Христианское умерщвление тела не самоцель, а средство к обузданию телесной чувственности, являющейся источником греховных искушений и к выработке самообладания. Самообладание же есть средство воспитания поведения. Власть над телом помогает внутренней самодисциплине. Она тюрьма для злых страстей: они постепенно успокаиваются.
Большое значение для человека имеет состояние его телесного здоровья. Всякая слабость сильно отражается на степени интенсивности молитвы, на трудоспособности, на условиях совместной жизни людей. Для сохранения здоровья:
а) Рекомендуется труд при соблюдении порядка и самообладания. Труд должен вдохновляться высшими мотивами (любовью к Богу и ближнему). Он должен быть организован с соблюдением правил гигиены.
б) При утомлении от труда и молитвы нужен разнообразный отдых.
в) Лучший отдых - сон.
г) Стремление к совершенству не должно вредить здоровью.
Хотя болезнь имеет отрицательное значение, но может быть и полезной: она подсекает привязанность к преходящим ценностям, учит смирению и надежде на Бога, учит терпению, побуждает желание к покаянию. Поведение при болезни: надо принять Божию волю в болезни; просить о стойкости; пользоваться услугами врача и его рекомендациями; пользоваться сверхъестественными средствами: молитвой, таинствами Покаяния, Причастия, Елеосвящения, тайнодействиями = сакраменталиями, ибо благодать Божия, даваемая религиозной практикой усовершенствует человеческую природу и может способствовать исцелению больного. В случае, если вы потеряли надежду на выздоровление или не видите смысла в своих страданиях, тогда присоедините свои страдания к искупительным страданиям Христа и ваши страдания послужат искуплению человечества, а вы найдете смысл в своей жизни. По своем выздоровлении поблагодарите Бога.
§ 2. Умерщвление чувств.
Речь пойдет о пяти органах чувств: зрении, слухе, обонянии, вкусе, осязании и о языке (речи).
Общие принципы отношения к ним:
а) Следует их развивать, ибо они - средства, с помощью которых мы получаем информацию для нашей жизни. Их следует беречь, а при их слабости - заботиться о них.
б) Использовать их следует в интересах добра. Есть опасность, что они могут отвлечь от высоких духовных проблем, увлечением в чувственное познание. Если пользование ими создает опасность, то их следует подавлять.
А. Умерщвление зрения и слуха. Органы зрения и слуха дают нам наибольшее количество впечатлений, в том числе и искушающих. Поэтому мы должны не допускать наблюдения и слышания аморальных телепередач, кинофильмов, сцен, слушаний и тому подобного.
Б. Обоняние. Оно предостерегает человека от вреда организму но может вести к изнеженности, возбуждать чувственность.
Принципы: а) Следует уметь терпеливо переносить неприятные запахи.
б) Во избежание воспитания чувственности и изнеженности не следует душиться, для духовенства - это признак обмирщения.
В. Вкус. Фома Аквинский называет следующие виды нарушений в питании: поспешность, когда в ней нет необходимости; излишество в количестве; чрезмерность в изяществе пищи; жадность в принятии пищи; усердие в отыскании пищи. Противоположностью этим недостаткам будут: самообладание, умеренность, умерщвление в пище и питье, пост.
В самообладании человека по отношению к пище проявляется его совершенство. Неумеренность в питании ведет: к чувственности, к тупости ума, болтливости, распущенности поведения, болезни организма. Смысл умерщвления в питании состоит в сохранении меры. Пожилым самообладание в питании дается трудно. Св. Василий говорил, что он никогда не видел, чтобы пожилые в этом отношении исправились.
Поведение при приеме пищи: а) Относительно количества. Питаться надо по потребности, вставать из-за стола с чувством небольшого голода.
б) Относительно качества. Употреблять простую пищу без приправ.
в) Относительно способа питания. Есть неторопливо.
Наркотики: алкоголь, никотин, кофе можно принимать в малых количествах, обычно в качестве лекарства.
Г. Осязание. Его особенность то, что оно распространяется на все тело и возбуждает чувства, что ведет к лени и к чувственности.
Принципы: а) Не злоупотреблять объятиями.
б) Не привыкать к мягкой и удобной мебели. Проснувшись, не валяться в постели.
в) Безропотно переносить плохую погоду и неудобную обувь и одежду.
Д. Язык (речь). Ап. Иаков говорит: "Язык - огонь, прикраса неправды. Язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны" (Иак.3:6); "Им мы прославляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков" (Иак.3:9); "Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело" (Иак.3:2).
Принципы: а) Не следует говорить много: "Всему свое время... время молчать и время говорить" (Екл.3:1,7).
б) Следует говорить рассудительно, подумавши: "не торопись языком своим" (Екл.5:1).
в) Говорить следует скромно, не ссориться: "Не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих" (2Тим.2:14).
§ 3. Умерщвление памяти и воображения.
Память. Память - это способность сохранения и воспроизведения приобретенных ранее образов и впечатлений. Благодаря памяти вещи и впечатления как бы живут в нас. Время от времени они сами возникают в нашем сознании или мы их сами добровольно вызываем.
Принципы: а) Следует воспроизводить в себе хорошие воспоминания, ибо они очищают воображение и создают хорошее настроение.
б) Следует отгонять от себя плохие воспоминания, чтобы они не стали искушением к плохому и не портили настроения.
в) Следует помнить о Боге и своих обязанностях.
Воображение. Воображение - это способность создавать из приобретенных впечатлений новые образы. Воображение сильно зависит от состояния организма: нервозности, слабости, возбуждения и от чувственных желаний. Желаемые страсти воображение представляет в заманчивых образах, а не желаемые - обедняет. Угождая страсти, посредством образов воображение может влиять на ум, а через ум - на волю. Но влияние воображения может быть и положительным. Оно может помогать в молитве, в выработке добродетелей. Например, формируя картины страданий Христа, может создавать религиозное настроение.
Принципы: а) Воображение следует формировать, но не допускать его чрезмерного роста, его необузданности.
б) Воображение следует облагораживать размышлениями на религиозные темы.
в) Не допускать в воображении греховных тем.
г) Не допускать беспочвенных мечтаний, развивающих нездоровую мечтательность.
д) Воображение следует подчинять уму и воле.
§ 4. Умерщвление ума и воли.
Благодаря уму и воле наши действия имеют моральную ответственность и уподобляют нас Богу. Обе эти способности повреждены первородным грехом и требуют воспитания и усовершенствования.
Ум. Его предметом является истина. Человек бесконечно любознателен. Это естественно и потому любознательность (в отношении истины) надо удовлетворять. Ум руководит волей, которая должна подчинять себе низшие способности, поэтому ум для руководства моральными действиями воли должен совершенствоваться.
Принципы: а) Ум следует совершенствовать в направлении исполнения человеком своих обязанностей, в том числе для более глубокого познания учения Церкви и своей профессии.
б) Не следует ум обременять ненужными знаниями. При нехватке времени для познания следует руководствоваться правилом: вначале необходимое, затем полезное и только потом приятное.
в) Все познаваемое умом следует познавать основательно.
г) Знание следует приобретать со смирением, ибо его приобретение может стать источником гордости.
Воля. Воля - это устремленность к действию и само действие. Предметом воли является благо вообще. Воля должна руководствоваться умственными оценками, но при этом воля сохраняет свободу выбора. Следовательно, человек может злоупотреблять волей. Воспитание воли предполагает ее подчинение Богу и контроль со стороны ума и воли над страстями.
Принципы: а) Волю следует освободить от влияния плохих примеров, человеческого мнения, страха перед неудачей и т.п., что ограничивает свободу пользования волей.
б) Действие воли зависит главным образом от воздействия на нее взаимосвязанных между собой мотивов, отвечающих потребностям человека. Эти мотивы действуют на ум, а воображение и возбужденное чувство усиливает действие мотивов на волю. Если мы хотим, чтобы действие воли было длительным, то мотивы должны действовать постоянно. Поэтому большое значение имеет проникновение нашего ума истинами веры, знание которых надо не только оживлять в памяти, но и переживать. Большое значение в этом механизме воздействия на волю имеет испытание совести, ежедневная медитация, реколлекции, розарий, четки.
в) Цель воли - устранить в человеке то, что ведет его к падению и делать добро. Но это достигается постепенно через навык в добре и последовательные акты воли:
- Воля должна увлечься представленным добром-целью. Чем с большей мотивацией (убежденностью, красочностью, полезностью) ум представит воле добро, тем увереннее воля пойдет за ним и преодолеет трудности.
- Воля должна решиться, то есть перестать колебаться, для этого человек должен проникнуться пониманием необходимости действия.
- Принятое решение должно быть осуществлено, в этом должно помочь чувство ответственности перед Богом со стороны нашего "Я"; осуществлять решение следует неторопливо, спокойно, твердо. Христос одобряет силу воли Иоанна Крестителя: "что ходили вы смотреть в пустыню? Трость ли, ветром колеблемую?" (Мф.11:7). Он желает отсечения руки, если она соблазняет (см. Мф.5:30). Он желает, чтобы возложивший руку на плуг, не озирался назад (см. Лк.9:62). То есть Христос одобряет решительность. На вопрос своей сестры: "Что нужно для святости?" Фома Аквинский ответил: "Хотеть, хотеть, хотеть!!!"
- Чтобы воля могла начатое дело доводить до конца, она должна обладать постоянством. Постоянство не следует путать с упрямством, которое есть следствие гордости. Постоянство воли достигается постоянством и силой побудительных мотивов к действию.
г) В воспитании воли очень помогает осознать, что центром нашей воли является наше "Я" = душа. Вначале следует "выделить" свое "Я", почувствовать его в себе, затем соединить его с Богом через осознание участия своего "Я" в природе Бога (если вы пребываете в состоянии освящающей благодати). Затем повелеть себе: "именем Иисуса Христа, именем Бога живого я приказываю тебе (свое имя)... (следует название действия, которое надо исполнить).
§ 5. Умерщвление страстей.
Страсть - это бурное движение чувств, часто соединенное с изменениями в организме под влиянием воздействующего на человека добра или зла. Например, при страхе возникает сердцебиение, бледность. Изменения в организме зависят от конституции организма, силы страсти, самообладания. При отсутствии у человека самоконтроля со стороны ума и воли движения чувств происходят автоматически, например у ребенка или у спящего взрослого человека. Они отличаются от движения воли, происходящей от умственного познания. Такое движение воли мы называем чувством, оно менее сильно, чем страсть. Например: любовь-чувство и любовь-страсть. Воля может преобразовать любовь-страсть в любовь-благородное чувство.
Страсти классифицируются на страстные желания, которых насчитывается шесть, и на боевые желания, которых - пять.
Первая группа - страстные желания. Это: любовь, желание, радость, ненависть, отвращение, печаль. Так, при представлении нам нравящегося нам предмета у нас к нему возбуждается любовь, которая хочет обладать, соединения с этим предметом. Если мы еще им не обладаем, то у нас возникает желание им обладать. Если мы им овладели, то у нас возникает радость от обладания им. Если же перед нами предмет, могущий приносить нам зло, то он возбуждает в нас отвращение. Если же этот предмет представляет для нас опасность, то он вызывает ненависть. Если же мы не можем его избежать и он приносит нам вред, у нас возникает печаль.
Вторая группа страстей - боевые желания. Это: надежда, отчаяние, отвага, страх, гнев. Так, при трудностях приобрести предмет возникает надежда. При невозможности его приобрести - возникает отчаяние. При старании добыть любимый предмет или избегнуть зла - возникает отвага. Если зло неизбежно - возникает страх. Если, несмотря на нежелание зла, оно приходит к нам, то у нас возникает гнев, бурно восстающий против зла.
Как относиться к страстям? Страсть или сильное проявление чувств присуще человеческой природе, то есть они сами по себе морально нейтральны, и могут служить как добру, так и злу. Христос тоже имел сильные чувства. Например: Его гнев на торгашей и менял в Иерусалимском храме (см.Мк.11:15); Его скорбь при смерти Лазаря (см.Ин.11:33). Поэтому их не следует отвергать, но подчинить человеческой воле и придать полезное направление. Так, очевидно, что при чувстве трудового энтузиазма легче работается, а при чувстве любви исчезает страх и человек трудится с большей самоотдачей.
Страсти вредны когда их предмет недостоин или когда предмет хотя и достоин, но человек привязан к нему сверх меры. Тогда страсти или есть следствие греха или ведут ко греху.
Способы подчинения страстей: а) Переключить внимание ума с греховного предмета на морально безопасные предметы: заняться увлекательным делом. Для успокоения страстей хорошо поразмыслить на спасительные для души темы.
б) Помогает возбуждение актов, противоположных греху. Например молиться за человека, который вам несимпатичен или проявить к нему доброжелательность.
в) В выработке самообладания, уравновешенности, внутренней свободы много помогают: молитва чувств, созерцательная молитва, молитвы на розарии, четках.
Экзамен совести - это испытание внутренних (мыслей, желаний) и внешних человеческих действий в их соотнесении с Божией волей ради достижение христианского совершенства. В экзамене совести участвуют: память (воспоминанием), ум (анализом греховных действия), воля(актами скорби). Польза от экзамена совести: очищает сердце от греховного состояния, предохраняет от грехов и упущений, помогает в самопознании, устраняет пороки, дает благодать. Экзамен совести бывает общий и конкретный.
А. Общий экзамен совести.
Этот экзамен охватывает все действия определенного периода времени. Например, таким экзаменом будет экзамен совести перед исповедью, он - часть Таинства Покаяния. Его качества:
а) он должен касаться всех грехов и несовершенств, степени их зла, обстоятельств и источников;
б) он должен быть систематизирован по времени, грехам, по отношению к Богу, ближним, самому себе; следует анализировать и недостатки своих добрых дел;
в) делать экзамен совести следует в настроении ожидании неизбежной смерти (для создания в себе большего чувства ответственности);
г) он должен быть кратким, чтобы не "утонуть" в мелочах.
Способ совершения экзамена совести:
а) возблагодарить Бога за все благодеяния и страдания (ибо они допускаются ради нашего добра); от благодарности и сознания свободы в своем поведении у нас возникает чувство ответственности и одновременно скорби;
б) вспомнить все свои грехи, против которых нас обличает совесть (в помощь памяти использовать: Декалог, перечень семи главных грехов, церковные заповеди);
в) возбудить в душе святую ненависть ко грехам (особенно за свою неблагодарность Богу и за оскорбления Богу нанесенными грехами);
г) принять твердое решение с Божией помощью стараться не грешить.
Б. Конкретный экзамен совести.
Предметом конкретного экзамена совести являются: тяжелые и легкие грехи и несовершенства. Вначале избирается наиболее вредный порок. И с ним ведется борьба. Вместо искоренения порока можно работать над противоположной ему добродетелью. Результат достигается тот же самый, различен лишь путь. Первый путь называется негативным, второй - позитивным.
Способ совершения конкретного экзамена совести:
а) С утра молитвенно с помощью антигреховной медитации настроиться не совершать данного греха или исполнять противоположную ему добродетель.
б) В полдень сделать общий экзамен совести с анализом своих духовных движений, побуждений. Снова провести краткую антигреховную медитацию.
в) Вечером, кроме общего экзамена совести, провести конкретный экзамен совести с применением к себе определенных воспитательных приемов против совершенного греха.
Покаяние - это одно из средств нравственного совершенствования человека. Правильно проведенное покаяние - это внутренняя нравственная перемена в человеке. Оно очищает и освящает. Посредством таинства покаяния мы получаем и умножаем освящающую и воздействующую благодать, дары Духа Святого, влитые добродетели, которые укрепляют и просвещают нас, дает отпущение грехов и частичное отпущение временного наказания за грехи. Исповедь имеет большое психологическое значение. Она способствует самопознанию, лечит неврозы, помогает самовоспитанию. Экзамен совести при таинстве покаяния более глубок и сопровождается советами исповедника, способствует формированию более деликатной совести. Воля укрепляется отвращением ко грехам, решимостью исправиться. Таинство Покаяния носит общественный характер: оно воссоединяет с Церковью. Мирянам рекомендуется прибегать к таинству покаяния ежемесячно.
О значении покаяния говорит тот факт, что Иисус проповедь своего учения о спасении начал с призыва к покаянию. "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф.4,17).
Что следует сделать, чтобы покаяние действительно стало нравственным переворотом? Как следует правильно совершать покаяние? Для этого, согласно учения Церкви, следует исполнить 5 условий: экзамен совести, скорбь (печаль) за грехи, твердое решение с Божией помощью стремиться к совершенству, искренняя исповедь, эпитимия или удовлетворение Богу и обиженному вами человеку за совершенные грехи.
§ 1. Экзамен совести.
Известно, что праведность, святость человека состоит в исполнении Божией воли, которая нам дана в требованиях морального закона совести, заложенной нам Богом. Этот закон совести имеет свою расшифровку в десяти заповедях Господних, семи главных грехах и в церковных заповедях.
Есть опасность отнестись к таинству поверхностно, поэтому испытание совести начинается с подготовительной молитвы, в которой мы просим Бога совершить нам таинство покаяния хорошо. Затем мы стараемся вспомнить все плохое, сделанное или хотимое сделать нами за период после последней исповеди. Греховность своего поведения мы узнаем по оценке даваемой ему нашей совестью. После воспоминания своих грехов, сохранившихся в памяти, следует еще раз профильтровать свою жизнь с помощью 10 заповедей Господних, церковных заповедей и 7 главных грехов. Затем следует вспомнить особенность совершенных грехов, их количество, сопровождавшие их обстоятельства.
§ 2. О скорби за грехи и о святой ненависти ко грехам.
Скорбь за грехи должна быть всеобщей, то есть относиться как к исповедуемым грехам, так и к не исповеданным упущениям. Если она не охватывает собой хотя бы один мелкий грех, то будет несовершенной. Скорбь должна исходить из сверхъестественных побуждений: за оскорбление Бога, не исполнения своего призвания от Бога и т.п. Вспомнив все совершенные грехи (в делах и желаниях), следует возбудить в себе скорбь (печаль) о них. Причем эта скорбь должна доходить до святой ненависти к ним. Ведь цель покаяния - моральное возрождение, не совершение больше зла. Но зло можно не делать только при отвращении к нему. Отвращение же ко грехам, ко злу возникает лишь тогда, когда ты его ненавидишь.
Как возненавидеть зло и каждый конкретный грех? Когда мы что-либо ненавидим? Тогда, когда это нечто причиняет нам или тем, кого мы любим, страдание. Следовательно, ненависть ко греху, злу у нас возникает, когда мы убеждены, что грехи, зло действительно приносят нам или нашим ближним страдания. А такие факты нам дает история народов, отдельных людей и наша личная жизнь. История человечества и современная жизнь говорит, что все смерти, болезни, страдания, слезы, войны и т.д. были следствием их причин - грехов. И если не перестать грешить, то эти страдания снова будут продолжаться. Почему? Потому, что зло - это небытие. Грех же, как сознательное и добровольное нарушение воли Божией, является злом и следовательно, ведет к небытию, то есть к уничтожению человека и человеческого общества. И, если грех вредоносен, а число человеческих грехов в своем пределе стремится к бесконечности, то согласно элементарной математике человеческое бытие в своем пределе стремится к нулю, то есть к уничтожению:
где: Г - число грехов, B - человеческое бытие.
Эти страдания отнимают у нас покой, лишают удовольствий, радости, счастье, ведут к смерти, к уничтожению. Как они отвратительны эти грехи! Как я их ненавижу! Дальше вы усиливаете свою ненависть к грехам: и ведь не только я, но и мои близкие страдают от них, все человечество! Наконец, своими грехами я и другие люди оскорбляют самого Бога, то есть Того, кому я обязан всем, Который сотворил меня, дал мне земные радости, приготовил мне вечное счастье в будущей жизни и Который пожертвовал ради меня своим Сыном.
Почему грехи оскорбляют Бога? Некоторое представление мы можем получить об этом из аналогии с собой. Представьте, что два человека пришли в пивную, притом один из них - добродетельный человек во всех отношениях, другой - хам, хулиган. Оба взяли по кружке пива, а вокруг них воздух в пивной "сотрясается" от матерной ругани. Хам эту ругань пропускает мимо ушей, он сам ругается матом и потому его "толстая шкура" не реагирует на хамство. Человеку добродетельному во всех отношениях эта ругань противна, оскорбительна. И чем человек морально чище, тем ему это хамство отвратительнее, и тем более оно отвратительно Богу, как существу бесконечно святому. Есть же вещи более греховные, чем матерная ругань. Кроме того, оскорбление становится еще тяжелее, если оно сопровождается неблагодарностью по отношению к Богу, столь много сделавшему для нас.
Вы размышляете об этих отрицательных последствиях грехов по отношению к себе, своим ближним, к человечеству и особенно к Богу, а ваше воображение должно представить все эти последствия в образах, способных вызвать ужас от грехов. Вот тогда у вас возникнет святая ненависть к злу, к грехам и возникнет отвращение к ним. Эта ненависть сознательная, ибо она возникла из познания подлинной природы греха, которая отвратительна. У вас к грехам возникло не только духовное отвращение, но даже физическое. И тогда вы поймете и почувствуете: нет, лучше страдать, лучше умереть, чем согрешить! И такое отношение ко греху хорошо и спасительно.
§ 3. O твердой решимости с Божией помощью стремиться к совершенству.
Решительность - от нее многое зависит. Человек в своих действиях может быть решительным и нерешительным. Иисус говорил: "возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия" (Лк.9,62). Если человек колеблется, то есть действует нерешительно, то ему трудно исполнить намеренное. Следовательно, надо быть решительным. Как быть решительным? Для этого надо чтобы ваше воображение представило вам все ужасные последствия от грехов, чтобы в вас обновилось отвращение к грехам, доходящее даже до физической брезгливости. Исполнение принятого решения должно ежедневно контролироваться и по нему должен даваться отчет исповеднику.
§ 4. Oб исповеди.
Некоторые сомневаются в необходимости исповеди перед Богом через посредство священника, считая, что достаточно исповедаться Богу непосредственно, без священника. Мы и не отрицаем непосредственной исповеди перед Богом. Ведь исповеди перед священником предшествует исповедь непосредственно перед Богом. Она состоит в экзамене совести, скорби за грехи и в твердом решении с Божией помощью стремиться к совершенству, то есть больше не грешить. И только после этого покаяние совершается перед священником в форме исповеди. Сама исповедь перед священником существует с апостольских времен, о чем свидетельствует историческая практика Церкви и тексты из Нового Завета.
Так ап. Павел в послании к Галатам пишет: "Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости" (6,1). Из текста следует, что ап. Павел наставляет духовных, то есть духовенство исправлять согрешившего. Но ведь, чтобы исправить его духовенство должно знать его грехи. А грехи грешника нельзя знать, если грешник о них сам не расскажет. Отсюда очевидно, что исповедь перед духовенством существовала уже в апостольские времена. Ап. Иаков в своем послании (5,16) пишет: "Признавайтесь друг перед другом в проступках"... Следовательно, Иаков наставляет признаваться (исповедываться) в грехах не только перед Богом, но и перед людьми. А Христос прямо дает апостолам власть прощать или не прощать грехи: "примите Духа Святого, кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Ин.20,22-23).
Следовательно, священник при исповеди есть наместник Христа. Он отпускает грехи именем Бога, а поэтому исповедь перед ним должна быть смиренной и искренней.
Смирение в исповеди - это переживание своей вины и скорби за совершенные грехи, то есть глубочайший дух покаяния. Чем глубже будет этот дух покаяния, тем глубже произойдет очищение души от грехов. Искренность в исповеди означает не скрыть своих грехов, от которых мучается совесть и которые находятся в противоречии с Господними, церковными заповедями и которые входят в число 7 главных грехов. Тогда душа уподобится чисто выметенной комнате.
Исповедь должна быть проведена четко. Следует обратить внимание на легкие грехи, совершенные умышленно, ибо, будучи добровольными, они очень мешают в стремлении к совершенству, особенно если совершаются часто.
После разрешительной молитвы священника от грехов, если исповедь совершена правильно, то у исповедовавшегося в душе должно возникнуть ощущение душевной, моральной легкости, как бы освобождение от тяжести и отвращение ко грехам. Если такого не произошло, то это значит, что исповедь в чем-то совершена неверно. Чаще всего причина бывает в том, что в исповеди не назван какой-либо грех, или глубина скорби была недостаточной, или не принято твердого решения стараться с Божией помощью больше не грешить. Тогда надо найти недостаток в исповеди и исправить его по возможности на следующей исповеди.
При важных изменениях в жизни (например выбор призвания) рекомендуется генеральная исповедь, то есть исповедь за длительный промежуток жизни (в том числе, и за уже ранее исповеданные грехи).
§ 5. Об эпитимии или об удовлетворении за грехи.
Справедливость требует, что кроме раскаяния в грехах, необходимо дать за них удовлетворение Богу и ближнему (если грех сделан и против ближнего). Удовлетворение это состоит по возможности в возмещении причиненному ближнему ущерба, а тем самым исправление совершенной вины и хотя бы частичное ее искупление или наказание за свою вину, которое должно иметь воспитательное значение. Воспитательное значение должно состоять в направленности воли в сторону добродетели, противоположной совершенному греху. Эпитимию дает священник и исповедывавшийся обязан ее выполнить по возможности не откладывая. Может случиться, что эпитимия, наложенная священником не удовлетворяет совесть раскаявшегося грешника. Тогда исповедывавшийся может сам добавить себе недостающее себе наказание.
После таинства покаяния следует принять твердое решение стараться не грешить и просить благодати для исполнения принятого решения.
Рекомендуется найти себе постоянного и духовно опытного исповедника.
Раздел II. Позитивные средства к совершенству.
§ 1. О молитве вообще.
Молитва - это общение души с Богом. Значение молитвы в человеческой жизни состоит в испрошении человеком у Бога необходимой помощи для исполнения человеком воли Божией, "Ибо воля Божия есть освящение ваше" (1 Фес.4,3) .
Молитвы классифицируются:
1) по содержанию: - прославляющая,
- благодарственная,
- умоляющая (о прощении грехов),
- просящая;
2) по участию в молитве человеческих способностей:
- устная,
- мысленная,
- молитва чувств,
- созерцательная,
- религиозный экстаз;
3) по количеству участников: - индивидуальная и
- коллективная;
4) по своему характеру: - частная и
- публичная.
Для того, чтобы молитва была качественной она должна соответствовать нижеследующим условиям:
1) Внимание, достигаемое сосредоточенностью в Боге. При этом внимание делится на умственное (это сосредоточенность ума) и мистическое внимание (это сосредоточенность в благодатном состоянии духа).
2) Смирение, понимаемое не как пресмыкательство перед Богом, а как реальная оценка самого себя, сопровождаемая чувством своей малости и зависимости перед Богом. В признании своей малости и зависимости перед Богом для человека нет унижения. Чтобы с этим согласиться достаточно увидеть звездное небо в темную ночь, чтобы почувствовать свою малость и зависимость от вселенной, а значит тем более перед Богом, ибо Бог - Творец этой вселенной. Чувство смирения дает человеку увидеть недостаточность своих сил в борьбе с различными обстоятельствами и ставит его перед необходимостью обратиться за помощью к Богу.
3) Доверие к Богу, уверенность в способности Бога оказать человеку помощь. Оно необходимое условие для обращения к Богу с просьбой о помощи.
Кроме этих трех главных условий для качественной молитвы, следует помнить, что предмет просимого должен быть достойным, то есть им не может быть грех или какое-либо моральное несовершенство. В связи с этим Христос предостерегает: "не знаете, что просите" (Мф.20,22). Относительно достойности предмета, просимого в молитве, следует добавить следующее: наша воля должна быть согласной с волей Божией, а Бог хочет, чтобы мы просили о сверхъестественных благах, касающихся нашего спасения. Христос говорил: "ищите же прежде всего Царствия Божия и правды его, и это все приложится вам" (Мф.6,33). Значит мы прежде всего должны просить благодати, как средства борьбы с греховными искушениями и об исполнении наших обязанностей перед Богом. Мы можем просить и о преходящих благах (здоровье, имуществе, уважении), если они служат славе Божией и благу души. Например, предметом молитв могут быть деньги, знание, если они служат прославлению Бога, Его Церкви. Но так как мы не знаем, что полезно нашей душе, то в молитве после своих просьб следует говорить: если это угодно Богу.
И, наконец, молитва должна быть настойчивой, ибо Богу не всегда бывает угодно исполнить нашу просьбу немедленно, тем не менее, Христос говорит: "всякий просящий получает, и ищущий находит и стучащему отворят" (Мф.7,8).
§ 2. О препятствиях в молитве.
А. Рассеянность в молитве.
Это противоположность сосредоточенности в ней. Она мешает плодотворности молитвы и может быть добровольной и недобровольной. Добровольная рассеянность - легкий грех. Причинами рассеянности могут быть: болезнь, усталость, слишком живое воображение, привязанность к земному, поглощение внимания какими-либо делами, (например, служебными), искушение сатаны. Недобровольная, неизбежная рассеянность не вменяется в вину человеку. Например, рассеянность по болезни или от не преднамеренной усталости, то есть от усталости без вины самого человека в ней. При такой неизбежной рассеянности молиться следует, по возможности, спокойно, сознавая, что вины за эту рассеянность у молящегося нет. При добровольной рассеянности, то есть при такой, которая может быть устранена, ибо зависит от нашей воли, следует установить ее причины и устранить.
Живость воображения устраняется пресечением впечатлений от внешнего мира. Для этого следует решительно отгонять от себя навязчивые образы и мысли, закрыть глаза, постараться ничего не слышать и не чувствовать. Чтобы избавиться от привязанности к земному следует глубоко проникнуться мыслями и чувствами о суетности и ничтожности всего земного, преходящего по сравнению с вечностью ("что все это до вечности!"). Для избежания волнений от оскорбленного самолюбия, тщеславия следует проникнуться глубоким смирением. Если навязчивые мысли идут от сатаны (о чем можно судить по их чрезвычайной навязчивости и необъяснимости другими причинами), то следует решительно и даже грубо сказать ему: "Отойди от меня сатана! Не верю тебе, ибо знаю, что ты лжец и негодяй!" Кроме того, зная, что сатана не выносит смирения, при попытке его искусить нас гордыней, следует вновь и вновь проникаться смирением. Наконец, для устранения рассеянности надо саму рассеянность сделать темой молитвы и просить у Бога сосредоточенности. Кроме того, зная, что центр воли человека есть его "Я", следует выделить это "Я" в себе, соединить его с благодатью Божией и от имени Бога и самого себя приказать причине рассеянности оставить вас.
Б. Духовная сухость в молитве.
Это нежелание молиться и недостаток при молитве религиозных мыслей и чувств. Сердце холодно, как лед и не отзывается на благочестивые мысли. При молитве в таком состоянии молящемуся кажется, что он не имеет к Богу ни веры, ни любви, что он очень далек от Бога. В душе нет ни капли благодати. Причинами духовной сухости являются: болезнь, греховное состояние души, физическая и умственная усталость, искушение сатаны и призыв со стороны Бога к более совершенной молитве. Как вести себя при духовной сухости? Следует установить причину этой сухости и устранить ее. Средством от греховного состояния - глубокое покаяние. От болезни и усталости - соответственно выздоровление и отдых. Средством от искушения сатаны - решительный отпор ему, как при борьбе с рассеянностью. Если духовная сухость происходит по воле Божией, то следует:
а) исполнять свои молитвенные обязанности,
б) просить Бога о возвращении благодати и способности к хорошей молитве,
в) полностью довериться Богу и сохранять спокойствие.
Бог допускает сухость с воспитательной целью. Например: часто человек, получая при молитве от Бога духовные удовольствия, так свыкается с ними, что начинает считать, что Бог обязан ему их давать; в человеке вырабатывается духовный эгоизм - человек молится только ради этих духовных удовольствий. Тогда Бог, чтобы сделать человеческую любовь к Богу бескорыстной, допускает духовную сухость. Бывает, что Бог допускает духовную сухость чтобы призвать человека к более совершенной молитве. Например, от мысленной молитвы - к молитве чувств или от молитвы чувств - к созерцательной молитве. Тогда следует исполнить этот призыв.
§ 3. Обстоятельства молитвы.
А. Положение тела при молитве должно выражать состояние души.
а) На коллективных богослужениях надо соблюдать установленные предписания, сложившиеся обычаи, но по возможности. Держаться надо естественно, избегать обращения на себя внимания.
б) Позиция тела должна выражать: смирение, скромность, самообладание. Одновременно положение тела не должно мешать сосредоточению на молитве.
Б. Время молитвы. Традиционное время молитвы: утро, вечер, до и после еды, богослужения, при таинствах и в любое другое время по потребности души. Слова: "молиться следует всегда" - не следует понимать буквально, ибо у человека есть много других обязанностей. "всегда" - означает постоянно ощущать присутствие Бога, всегда руководствоваться в жизни Его волей. Но такое ощущение присутствия Бога зависит от продолжительности и качества ежедневной молитвы.
В. Место молитвы. Для молитвы пригодно любое место.
§ 4. Виды молитв.
В молитве участвует весь человек, со всеми своими способностями. Но по преобладающему участию в молитвах человеческих способностей молитвы делятся на: устную или словесную, умственную или мысленную, на молитву чувств и на созерцательную. Эта классификация молитв по преобладающему участию в молитвах человеческих способностей, отражает отчасти и степень религиозного совершенства молящегося. Так устная молитва более присуща начинающим христианам, остальные - более совершенным христианам.
А. Устная молитва.
Это общение с Богом, выраженное внешне. Участие ума и чувств, кроме как в пении, в такой молитве обычно минимально. Например, виды торжественных церковных богослужений, как правило, основаны на устной молитве. Устная молитва вовлекает в служение Богу не только душу, но и тело. Наиболее популярной формой устной молитвы является пение, которое часто располагает верующих к переходу от устной молитвы к молитве чувств.
Б. Умственная молитва.
Это молитва "про себя", без внешнего обнаружения, в которой хотя и участвует весь человек, но преобладающую роль в ней имеет ум. Условия для качественности умственной молитвы те же, что и для всякой молитвы, однако умственному сосредоточению в ней уделяется особое внимание. Его следует производить примерно так. Представьте себе, что Бог смотрит на вас как бы из бесконечности и вы встречным взглядом устанавливаете с Ним умственный контакт, состоящий как бы во взаимном умственном проникновении друг в друга. Достигнув такого контакта и испытав его устойчивость в течении нескольких секунд, вы начинаете молиться к Богу, заученными молитвами или собственными словами. При отговоривании молитвы каждое ее слово должно мысленно произноситься с полным пониманием произносимых слов и при ощущении умственного контакта с Богом. Если молитва продолжительна, то без тренировки сохранить устойчивое внимание, такой умственный контакт с Богом, невозможно. Поэтому при угрозе утраты такого контакта следует сделать перерыв - отдых. А затем, возобновив контакт с Богом, возобновить молитву. Чтобы довести молитву до конца, возможно, понадобится не один перерыв. Это вас смущать не должно. Хуже будет, если вы утратите внимание при молитве. Тогда надо вернуться к месту утраты внимания-контакта с Богом и повторить ту часть молитвы, которая была произнесена без контакта с Богом, без внимания. Молитва должна быть настойчивой, длиться, возможно, и не один день и заканчиваться словами: "но да будет воля Твоя, Боже, ибо Ты лучше знаешь, что мне надо", или подобными словами.
В. Молитва чувств.
Это молитва "про себя" без внешнего обнаружения, в которой хотя и участвует весь человек, но преобладающую роль в ней играют чувства молящегося человека. Если человек еще ни разу не молился молитвой чувств, а молился лишь устной и умственной молитвой, то переход от этих молитв к молитве чувств совершается постепенно, по мере усовершенствования человека посредством покаяния, умерщвления и очищения своей природы от грехов и несовершенств. Обычно переход этот начинается с возникновения духовной сухости, нудности, скуки от умственной молитвы. Она перестает давать удовлетворение, возникает нежелание молиться ею. Такое ощущение духовной сухости может быть обычно по ряду причин: или от греховного состояния после совершения смертельного греха, или это призыв Бога к верующему к более высокому уровню молитвы, к так называемой, молитве чувств, или от усталости, болезни. Испытание совести должно сказать в чем здесь дело. Если смертельных грехов нет и при умственной молитве в области сердца возникает ощущение духовной теплоты (это действие благодати), то перед вами переход к молитве чувств. При возникновении этой духовной теплоты в области сердца, следует внимание из области ума перенести в область сердца, где ощущается приятная теплота. При таком "сведении ума в сердце" и продолжения молитвы, от концентрации внимания в области сердца чувство приятной теплоты становится интенсивнее, в сердце разгорается как бы огонь, сопровождаемый ощущением духовной "сладости". Молиться становится очень легко и приятно. Это и есть молитва чувств. Ум также участвует в молитве чувств, познавая какие-либо объекты, вдохновения в молитве, но умственная напряженность в сравнении с умственной молитвой в молитве чувств значительно ослаблена. Молитва чувств может сопровождаться созерцанием каких-либо тайн из жизни Марии, Христа, качеств Божиих. Созерцание это совершается в образах и вид этих образов пробуждает у молящегося определенные мысли и чувства, но при этом больше места занимает переживание чувств.
В молитве чувств мы встречаемся с ощущением духовного как бы "огня" в душе, о котором упоминается в Библии:
- "было в сердце моем, как бы горящий огонь" (Иер.20,9);
- Иоанн Креститель говорит: "Он (то есть Христос) будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мф.3,11);
- Христос говорит: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как бы желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк.12,49);
- Ап. Павел говорит: "Духом пламенейте" (Рим.12,11).
Есть как бы три степени этого огня: духовная теплота в сердце, огонь - более интенсивная теплота, сопровождаемая чувством отваги, мужества (это дар Духа Святого), и состояние религиозного экстаза (о нем будет сказано ниже). Это состояние огня качественно изменяет направление ума и воли человека. Оно делает человека практикующим христианином.
Г. Созерцательная молитва.
Это молитва прямого лицезрения Бога. Между человеческой душой и Богом нет ничего промежуточного - ни движения мыслей, ни движения чувств. Есть только непосредственное предстояние перед Богом "лицом к лицу". Душа как бы "прилипла" к Богу и не может от Него оторваться. В этой молитве мысли и чувства упрощены. Если в молитве чувств и в умственной молитве могут переживаться и рассматриваться множество чувств и мыслей, то созерцательная молитва наполнена созерцанием только какой-либо одной мысли, одного чувства. Например, страдания или милосердия Христа. Переход от молитвы чувств к созерцательной молитв происходит по мере религиозного совершенства души. Душа в процессе молитвы чувства как бы переключается на созерцательную молитву. Это трудно поддается словесному описанию, и чтобы понять как это происходит, надо это лично пережить. Созерцательная молитва делится на активную и пассивную или влитую. В активной молитве человек активен. Он сам задается темой молитвы. В пассивной молитве человек пассивен. Он молится, но тема молитвы в него вливается Богом. Созерцательная молитва в активной и пассивной форме - это высшие типы молитв.
Д. Религиозный экстаз.
Это наивысший тип молитвы. Состояние души в этом состоянии трудно описуемо. Его можно, пожалуй, назвать одним словом - СЧАСТЬЕ. Душа утопает в любви и не может оторваться от Бога. Она почти не воспринимает окружающий мир, ибо все познавательные способности человеческой души полностью поглощены Богом.
§ 5. Несколько замечаний о молитвенной жизни.
1. Следует помнить, что молитва - это дар Божий, это дарованная нам способность общаться с Богом. Наши органы лишь участвуют в этой способности. Мало того, само побуждение к молитве исходит от Бога. Это побуждение бывает двояко:
а) опосредствованным какой-либо потребностью жизни, собственной слабостью, необходимостью получить помощь от Бога;
б) прямым, когда Бог вливает в душу любовь Божию, проявляющуюся в духовной теплоте, даре слез, в некоем призыве Бога к общению с Ним. В случае "б" с самого начала молитва имеет вид молитвы чувств. Дух Святой молится вместе с нами. "Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями невыразимыми" (Рим.8,26). Это участие Св. Духа в нашей молитве кажется неуловимым. Но чувства: "духовной сладости", умиления, духовной теплоты обнаруживают участие в нашей молитве Духа Святого. При присутствии в молитве названных духовных утешений надо насытиться такой молитвой. Ибо во-первых, в такой молитве Святой Дух невидимо освящает, преобразует нашу душу, а во-вторых, пришедший к нам Дух Святой - это Гость, пришедший к нам домой, в нашу душу и было бы не гостеприимством прекратить общение с Ним, как с другом, пришедшим к нам в гости. Если же мы действительно по уважительной причине не имеем времени общаться с Ним, например, когда спешим на работу, тогда надо извиниться перед Ним: "Ты видишь, Господи, я рад бы принять Тебя, но обстоятельства не позволяют, прости меня" .
В самом начале этой статьи я говорил о стартовых условиях хорошей молитвы: внимании, смирении, доверии к Богу и т.п. Но очень важным для развития духовной жизни является наличие досуга, когда душе некуда спешить, когда она могла бы пребывать в "молчаливой тишине пустыни", и в молчаливом одиночестве. Потому что, когда человек молчит - тогда в нем часто говорит Бог. Бог говорит в душе очень тихо и ласково и потому услышать Его голос можно только в "тишине и покое" души. "Говори, Господи, ибо слышит раб твой" (1Ц.3,9). Такое состояние "молчаливой тишины" помогает воспринятию Божественных вдохновений. Современный темп жизни "белки в колесе" - для молитвенной жизни губителен.
2. Принято считать, что Бог свободен в своих решениях и может дать просимое и не дать. Но по своему милосердию и по доброй воле и неотступности просителя Бог уступает просящему, кроме случаев, когда просимое противоречит извечным планам Божиим. Поэтому Христос говорит: "Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете; стучите, и отворят вам" (Мф.7,7). Доказательством этого есть успешная "борьба Иакова с Богом", которую следует понимать как испрошение им благоприятного разрешения его конфликта с его братом Исавом (Быт.32,24-30). Бывает состояние души при молитве, когда кажется, что Бог не хочет исполнить твоей просьбы. Но при доброй воле молящегося и его неотступности, Бог по своему милосердию уступает просящему. И просящий это чувствует через установление в еще недавно мятущейся душе, мира и спокойствия. Так бывает - родители уступают своим настойчивым в просьбах детям.
3. При молитве более важное значение играют акты воли, чем чувства. Чувства следуют за волей. Поэтому не надо отчаиваться, если вы при молитве иногда не переживаете духовных утешений - они придут. Но есть акты воли, которые умножают в душе благодать и способствуют появлению духовных утешений. Это - возбуждение в себе смирения, благодарности Богу, принесение жертвы.
4. Сила молитвы зависит от степени участия в ней Духа Святого, к которому присоединяется человек.
5. Очень большое значение в молитве имеет совершенствование в трех богословских добродетелях: вере, любви и надежде. Они совершенствуются:
а) просьбою к Богу об их умножении,
б) приведением уму различных мотивов в обоснование каждой добродетели,
в) упражнениями в актах воли.
Относительно "а" - здесь все понятно. Примером по "б" и "в" может быть следующий:
- Верую в Тебя, Боже, ибо Ты свят и все можешь и потому, что я люблю Тебя.
- Люблю Тебя, Боже, ибо Ты - полнота совершенства и столь многое для меня сделал.
- Надеюсь на Тебя, ибо Ты - наилучший отец.
Результатом такого совершенствования будет: а) в вере - возрастание ее силы, б) в любви - радости, в) в надежде - покоя.
§ 6. Отдельные виды молитв.
А. Размышление.
Это набожное рассмотрение умом истин веры и дел с целью упорядочения своей жизни посредством уяснения истины, пробуждения чувств и побуждения воли к исполнению воли Божией. Размышление состоит из актов мышления, чувств и воли с преобладанием работы ума и совершается обычно, в отличии от устной молитвы, без слов. Предметом размышления являются истины о Боге и природные истины и дела, имеющие отношение к Богу. Например: сам Бог, Его совершенства, грех, искупление, жизнь Христа и т.п. В выборе предмета размышления надо исходить из степени совершенства размышляющего. В размышлении должна быть соблюдена последовательность. Например: кто есть Бог, в чем смысл жизни человека, грехопадение человека и т.д. Цели размышления: открытие человеку смысла жизни, побуждение его к совершенству, к исполнению воли Божией, умножение в нем благодати, освящение человека. Для размышлений есть особые книги с подбором тем и методики размышлений.
Б. Медитация.
Медитация - это сосредоточенное размышление с одновременным переживанием темы размышления. Она применяется для профилактики от греховных искушений и при самих искушениях. Темой медитации бывает конкретный вид греха. Цель медитации выработать в процессе ее отвращение ко греху. С этой целью предмет греха рассматривается в медитации с таких сторон, которые способны вызвать к нему отвращение. Например, при рассмотрении греха гордыни посредством вызванных размышлением образов создается контрастное переживание между смирением Христа и нашей гордыней. В результате наша гордыня предстает величайшей глупостью, несправедливостью, оскорблением Бога и появляется стойкое отвращение к ней.
В. Литургия.
В переводе с греческого языка - общее дело, один из видов коллективных богослужений. В литургии, согласно слов Христа: "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф.18,20), через видимые знаки богослужения совершается освящение человека. Когда определенные знаки-символы, представляющие собой различные внешние действия (например: жесты, произносимые слова) сопровождаются актами воли (например: верой, любовью, надеждой), то они вызывают в нашем сознании и чувствах определенные духовные и физические изменения. Человек духовно-материальное существо, в котором физические и психические процессы взаимно влияют друг на друга. Поэтому Бог избрал для воздействия на человека и материальные действия, к которым относятся различные виды богослужений. Для спасения людей Бог предусмотрел явление к людям Христа, Который проповедал людям учение Божие, искупил человеческие грехи и научил людей спасению. Литургия передает людям и продолжает это совершившееся историческое событие, называемое Пасхальной Тайной. В литургии последовательно излагаются события Пасхальной Тайны: приход в мир Христа, Его проповедь, жертва и искупление людей через свои страдания и смерть, уничтожение греха, преображение - обожение человека. Литургия, благодаря участию в ней Церкви, понимаемой как мистическое Тело Христа, продолжает эту искупительную миссию Христа вплоть до конца мира.
В литургии совершается Евхаристическая жертва, которая является бескровной жертвой Христа своему Отцу. Она представляет собой повторение, обновление и олицетворение крестной жертвы Христа на Голгофе. Жертва Христа - это одновременно и жертва Церкви, т.к. она является мистическим Телом Христа. Отсюда жертвующими и приносимыми в жертву являются и верующие, в том числе и мы с вами.
Значение Евхаристической жертвы для спасения:
а) Дает и умножает благодать,
б) отпускает большие (на исповеди) и малые грехи,
в) воздает благодарение Богу,
г) является пищей для нашей души,
д) она соединяет с Богом и укрепляет единство с Ним,
е) она строит мистическое Тело Христа - Его Церковь.
Принятие при причастии верующими Святых Даров противостоит духовному упадку христиан, ибо по словам Христа: "ядущий Мою плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день" (Ин.6,54).
Г. Другие виды коллективных богослужений.
Они делятся на три круга:
а) Суточный. В него входят все богослужения, совершаемые в течении дня: вечерня, повечерие (великое и малое) полунощница, утреня, часы и, описанная выше, литургия. Полный круг суточного богослужения обычно совершается по монастырям. Утреня совершается рано утром. Накануне же воскресных и праздничных дней последовательно совершаются вечерня, утреня, и первый час как одно богослужение, называемое Всенощной или Всенощным Бдением, потому что в древности богослужение такое длилось всю ночь. Службы повечерия и полунощницы в течение всего года совершаются только в монастырях.
Кроме названных служб суточного круга, бывают еще службы, совершаемые по особым потребностям, так называемые требы: панихида (служба по умершим на 9-й, 40-й день и в годовщину после смерти) и молебен, посвященный Спасителю, Богородице или святому. Кроме того, молебны бывают просительные, благодарственные, на освящение воды, дома и т.д. Вообще особые церковные молитвы или требы имеются почти на все случаи жизни.
б) Недельный. Каждый день недели имеет свое особое богослужение, посвященные какому-либо воспоминанию: воскресению Христа, небесным силам, Иоанну Крестителю и пророкам, Кресту, апостолам и святителям, всем святым и усопшим и Деве Марии. Недельный круг не имеет своих отдельных служб, но его литургические тексты вставляются в соответствующие места суточных служб в зависимости от дня недели.
в) Годовой. В него входят:
- богослужения неподвижных праздников, постов, памятных дней святых, то есть богослужения, связанные с определенной датой;
- богослужения великопостного цикла;
- богослужения пасхального цикла.
Д. Розарий.
Молитва по розарию - это соединение устной молитвы с одновременным размышлением над событиями-тайнами из жизни Христа и Марии. Игнатий Лойола сказал примерно так: всякая идея, чтобы стать источником энергии, материальной силы должна быть пережита. И вот размышления над тайнами из жизни Христа, Марии в соединении с одновременной молитвой дают материал и способ для переживания основных идей христианства в нашем подсознании, что вызывает приток благодати в душу молящегося, благодати, просвещающей в понимании основных истин христианской веры и которая становится источником религиозной энергии. Порядок молитвы на розарии греко-католической Церкви следующий: 1) Крестимся, целуем крестик и говорим: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Затем молитву: "Царю небесный..." Затем, на первой отдельной бусине говорим молитву: "Верую". Дальше идут 3 бусины подряд, на первой из них говорим: "Слава Отцу, что нас сотворил и ныне и всегда и во веки веков. Аминь". Затем говорим молитву: "Богородица, Дево, радуйся..." На второй бусине говорим: "Слава Сыну, что нас искупил и ныне и всегда и во веки веков. Аминь". "Богородица, Дева..." На третей бусине: "Слава Духу Святому, что нас просветил, и ныне и всегда и во веки веков. Аминь". "Богородица, Дево....". Затем следует еще одна отдельная бусина и на ней говорим: "Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и всегда и во веки веков. Аминь". И молитву: " Отче наш". Затем идут 10 бусин, на каждой из них говорим: "Богородица, Дево..." и одновременно размышляем над тайнами из жизни Христа и Марии.
Каждый круг розария имеет 5 десятков таких бусин и каждый десяток бусин отделен от соседнего десятка отдельной бусиной. Всех таких кругов три и каждый круг имеет свое название.
Так первый круг называется: радостные тайны. Он состоит из пяти десятков бусин, каждый десяток отражает одно событие-тайну: 1) Благовещение. 2) Посещение Елизаветы Марией. 3) Рождество Христа. 4) Посвящение Иисуса в храме Богу. 5) Нахождение Иисуса в храме.
Второй круг называется: скорбные тайны. Структура его такая же как у первого круга. Его события-тайны: 1) Молитва Иисуса в Гефсиманском саду. 2) Бичевание Иисуса. 3) Коронование терновым венцом. 4) Крестный путь Иисуса. 5) Распятие Иисуса.
Третий круг: славные части. Его структура такая же как и у первого круга. Его тайны: 1) Воскресение Иисуса. 2) Вознесение Иисуса на небо. 3) Сошествие Святого Духа. 4) Взятие на небо св. Девы Марии. 5) Увенчание Девы Марии небесной славой.
Материалы для размышлений берутся из текстов Нового Завета. Обычно по розарию молятся по одному кругу ежедневно: радостные тайны в понедельник и вторник, скорбные тайны в среду и пятницу, славные тайны в субботу и воскресенье. Но можно молиться и больше.
Д. Четки.
Они похожи на розарий с той разницей, что бусинок у них в два раза больше, чем в розарии. По четкам отговаривается "Молитва Иисусова". Молитва Иисусова состоит из слов: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного(ую)". Часто слово "грешного" опускается. Это одна из наиболее распространенных молитв восточного обряда христианства. Ниже дается методика этой молитвы.
1) Привести чувства в состояние покоя, тишины.
2) Сосредоточиться на ощущении присутствия Бога. Для этого прикрыть глаза, представить себе, что Бог смотрит на вас. Сказать про себя примерно такие слова: "Господи, Ты везде, на каждом месте и в моем сердце тоже. Ты смотришь на меня и вот я перед Тобой". И почувствовать вокруг себя присутствие Бога.
3) Привести себя в состояние смирения перед Богом, почувствовать свою малость перед Ним и зависимость. Сказать примерно такие слова про себя: "Господи, я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой" (Мф.8,8).
4) Возбудить в себе чувство доверия к Богу, как к наилучшему отцу. Сказать про себя примерно такие слова: "но скажи только слово и исцелится душа моя" (там же).
5) Сказать молитву "Царю небесный Утешителю", " Отче наш", "Пресвятая Троица" и некоторые другие молитвы из молитвенника, произнося их со вниманием и с пониманием каждого слова.
6) При произношении молитвы поток вашего сознания должен как бы встречаться со взглядом, с "глазами" Бога, "глядящими" на вас. То есть вы должны ощущать духовный контакт с Богом.
7) В это время в душе возникает ощущение некой силы (это благодать веры). Иногда это ощущение переходит в ощущение легкого тепла в верхней части сердца.
8) Ощутив это, вы сводите свой ум (внимание ума) в место возникшего ощущения и начинаете короткую молитву: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня" или "Боже, будь милостив мне грешному".
9) При молитве вы несколько сдерживаете дыхание (что помогает сосредоточению).
10) Медленно произносите слова молитвы, при этом поделив ее на две части: а) переживание ощущения Бога в сердце при произнесении слов: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий", и б) переживание своей греховности при словах: "помилуй меня". При этом, молясь, надо постоянно: а) держать ум в сердце, б) сохранять смирение и доверие к Богу.
11) Одновременно чтение молитвы сопровождается перебиранием в руках узелков, зерен четок или розария.
12) Молитва должна длиться не менее одного часа в день.
13) В результате молитвы (если душа чиста от смертельных грехов и если молитва совершается по методике) в области сердца через некоторое время (длительность этого времени индивидуальна) возникают некоторые чувства: теплоты, силы. Как правило, это действие благодати. Кроме того, возникает чувство, как бы вашего предстояния пред лицом Бога. Молиться делается легко и приятно.
14) Указанные ощущения могут усиливаться и ослабевать, что зависит от степени вашей сосредоточенности, чувств и мыслей в душе, а также от самого Бога. Вы должны сами подбирать в себе мысли и чувства, которые бы усиливали бы ваш контакт с Богом и последствия этого контакта.
15) Степень теплоты (огня) в области сердца и ощущение силы будет расти в меру вашего старания и времени, проводимого в молитве.
16) От такой молитвы у вас будет возрастать привязанность к Богу, а душа будет очищаться от всего отрицательного.
17) Молитвы можно разнообразить, но важно, чтобы они были короткими, ибо при короткой молитве легче сохранить сосредоточенность. Молитва может переходить и в более длинный монолог, но нельзя терять сосредоточенности ума в сердце.
18) С помощью молитвы вы можете целенаправленно бороться с пороками. Для этого вы умом обосновываете мерзость своего порока и сводите это обоснование в сердце, как бы окуная его в сверхъестественную теплоту, от чего у вас к пороку возникает отвращение.
19) В молитве вы можете просить Бога для себя о чем-либо полезном для души. При этом просьба должна выражаться при ощущении в душе тесного контакта с Богом и теплоты (огня).
20) Всякая просьба должна сопровождаться словами: но да будет воля Твоя, ибо Ты лучше знаешь, что мне надо.
21) Следует помнить, что эффективность молитвы много зависит от чистоты души, от духовного сродства вашего с Богом. Последнему много помогает частая исповедь и достойное принятие святого причастия.
22) Если при молитве, согласно данной методике, никаких чувств в душе не возникает, то такое бывает: а) при смертельном грехе, б) при значительной болезни, в) при большой усталости, г) при отсутствии сосредоточенности. Указанные причины следует устранить.
23) Молитву следует закончить благодарностью за все в ней полученное и не полученное.
24) Если молитва пойдет, то человек столь привыкает к ней, что без нее уже обойтись не может.
§ 7. Сакраментальные виды благодати.
Большое значение в приумножении благодати играют таинства, дающие сакраментальные или таинственные (от слов таинство = сакрамент) виды благодати, способствующих достижению целей, ради которых установлены конкретные таинства.
- Так таинство крещения возрождает нас к сверхъестественной жизни и включает нас в Церковь.
- Таинство миропомазания укрепляет в христианине бойцовские качества, давая ему христианскую отвагу.
- Таинство Евхаристии соединяет нас со Христом и формирует мистическое Тело Христа - христианскую Церковь.
- Таинство покаяния возрождает нас к духовной жизни после грехопадения.
- Елеосвящение укрепляет нас в борьбе с болезнью и готовит нас к посмертной жизни.
- Таинства брака и священства укрепляет нас в исполнении своих обязанностей.
Каков механизм действия сакраментальной благодати?
- Крещение, миропомазание и священство оставляют в человеческой душе запечатленность, печать = знак христианина и священника. Ощущение этой запечатленности (от печати) никогда из души не исчезает, даже если христианин согрешит. Эта "запечатленность" при "отрезвении" грешника всегда напоминает ему, кто он есть, что он крещен, миропомазан и посвящен Богу. И очень часто благодать Божия, действуя через эту "запечатленность", сохраняемую в памяти грешника, возвращает его Богу, то есть приводит к покаянию.
- Механизм действия сакраментальной благодати в таинстве покаяния состоит в совершении кающимся внутреннего переворота в душе от греха к любви Бога, что отсекает грешника от греха и воссоединяет его с Богом.
- Механизм действия сакраментальной благодати в таинстве Евхаристии состоит в воссоединении человека со Христом посредством принятия Его в себя в форме Причастия.
- Механизм действия сакраментальной благодати в таинстве брака действует посредством обещания Богу верности в супружеской жизни со стороны нареченных, что препятствует им нарушать супружеские обязанности.
- Механизм действия сакраментальной благодати в таинстве елеосвящения состоит в восстановлении в душе больного, умирающего христианина чувства готовности принять Божию волю, какой бы она ни была.
Все таинства установлены Христом, и в таинствах человек встречается со Христом. Поэтому таинства являются проводником благодати от самого Христа, действуя на человека благодатью сами собой, посредством их совершения. Лишь сопротивляющиеся благодати ее не получают. Однако для более плодотворного принятия таинства необходимо доброе намерение и вера, а при пяти таинствах (за исключением крещения и покаяния) - состояние освящающей благодати, неразрывно соединенной с любовью. При крещении и покаянии не требуется освящающей благодати, но должно быть соответствующее настроение.
§ 8. Харизма (даровая благодать).
Кроме воздействующей, освящающей и сакраментальной видов благодати есть еще, особые благодати - харизмы, означающие, в переводе с греческого языка, безвозмездный дар (даровая благодать). Харизмы имеют целью общее благо Церкви. К ним например, относятся: дар творить чудеса, дар языков. Они подчинены освящающей благодати и служат любви, которая строит Церковь. К особым благодатям также относятся "благодати состояния", сопровождающие ответственные функции в христианской жизни и формы служения в лоне Церкви. "По данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении, учитель ли, - в учении; увещатель ли, - увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием" (Рим.12:6-8).
Глава 2. Средства, углубляющие знание истин веры.
К ним относятся: духовное чтение, религиозные конференции, изучение религии, распорядок дня, реколлекции, духовное руководство.
А. Духовное чтение.
Под духовным чтением надо понимать чтение религиозной литературы с целью лучшего познания воли Божией и осуществления ее в жизни. Духовное чтение отличается от научного тем, что последнее имеет своею целью познание истины, а духовное чтение служит совершенствованию души. Оно должно воспламенять наше сердце любовью к Богу, соединять нас Богом и привлекать нас к служению ближнему. Ап. Павел рекомендует духовное чтение: "занимайся чтением, наставлением, учением" (1Тим.4:13).
Чтение литературы должно соответствовать возрасту, образованию, положению и т.п. В первую очередь, следует читать Священное Писание, так как оно боговдохновенно: "Все Писание боговдохновенно и полезно для научания, для обличения, для исправления, для наставления в праведности" (2Тим.3:16). Затем следует читать произведения Отцов Церкви, великих основателей монашеских орденов, великих учителей внутренней жизни. Например, "Исповедь" св. Августина, "О подражании Христу" Фомы Кемпийского, "Духовные упражнения" Игнатия Лойолы, "Лествица" Иоанна Лествичничика, "Добротолюбие" - сочинения восточных отцов Церкви, живших до церковного раскола на православие и католичество и другие книги. Полезно читать биографии святых, а также учебные пособия по теологии внутренней жизни различных богословов.
Б. Религиозные конференции.
Под религиозной конференцией понимается проведение перед слушателями докладов на тему христианского совершенства для определенных групп населения (для мирян, семинаристов, духовенства и др.). Считается, что устное слово более действенно на человеческие души чем слово писаное. От проводящего религиозные конференции требуется наличие личного опыта духовной жизни, он должен быть человеком молитвы и аскетом и высоких христианских добродетелей. Периодичность проведения религиозных конференций регулируется церковным правом.
В. Изучение религии.
Под изучением религии понимается приобретение знаний о религии и их углубление. Особенно это относится к догматическим истинам, содержащимся в Священном Писании.
Основа христианского совершенства - это любовь к Богу. Любовь же к Богу в значительной мере зависит в нас от объема и глубины нашего знания о Божием совершенстве. Отсюда знание нами догматического богословия в значительной степени влияет на возрастание нашей любви к Богу.
Г. Распорядок дня.
Распорядком дня называется плановое расположение дел в течении дня. Распорядок дня может быть общим и индивидуальным. Первый обязывает всех (например, в семинарии), второй - отдельных лиц.
Привычный распорядок дня полезен:
а) Благодаря предварительной продуманности цели и средств к ее осуществлению распорядок дня экономит время.
б) Он управляет настроением, предохраняет от лени от колебаний волю.
в) Он укрепляет самодисциплину, облегчает сосредоточенность, благодаря чему человеку легче мобилизоваться на молитву и умственные занятия.
г) Он предохраняет от невнимательности и забывчивости.
Д. Реколлекции.
Под реколлекциями понимается пребывание в уединении некоторое время для углубления внутренней жизни с помощью различных способов. Реколлекции называются закрытые, если участвующие в них люди пребывают в полной изоляции от мира; они называются полузакрытыми, если люди на ночь возвращаются домой; они называются открытыми, если люди свой дом покидают только на некоторое время или совсем его не покидают. К последнему типу реколлекций относятся приходские реколлекции, отправляемые для прихожан.
Главное в реколлекциях - задуматься над собой для лучшей организации своей жизни. Совершаются реколлекции, главным образом, путем размышления. Материал для размышления дает руководитель. Если отправляющие реколлекции недостаточно интеллигентны, чтобы размышлять самостоятельно, то материал к размышлению подается в более простой форме. Реколлекции сопровождаются участием в литургии. После реколлекций их участники должны развивать мысли, полученные на реколлекциях, в своей жизни. Существуют различные системы реколлекций, изложенных в особой литературе.
Е. Духовное руководство.
Под духовным руководством понимается постоянное водительство к христианскому совершенству отдельных лиц, притом при их добровольном согласии. Примером такого водительства является организация монашеской жизни. В миру такое водительство должно быть в отношениях между священником и его подопечными. Суть водительства состоит в существовании людей с различным духовным опытом и целесообразности более опытных поделиться им с менее опытными, при одновременном желании менее опытных поучиться у них.
Совершенствование внутренней жизни.
Совершенствование внутренней жизни человека прямо пропорционально развитию в нем сверхъестественной жизни, ибо, как мы уже говорили, благодать, которая является участием человека в природе Бога, усовершенствует естественную природу человека.
Глава 1. Развитие сверхъестественной жизни.
Сверхъестественной жизни с ее сверхъестественным организмом (освящающей благодатью, влитыми добродетелями, дарами Святого Духа) свойственно возрастать или уменьшаться. Зародышем этого развития является освящающая благодать. Освящающей благодати Бог уделяет человеку в зависимости от своей воли: "Дух дышит, где хочет" (Ин.3:8) и от человеческого поведения: "любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу"(Рим.8:28).
Со стороны человека умножение освящающей благодати вызывают следующие факторы:
1) Степень нравственной чистоты человеческой души, очищаемой глубоким покаянием и умерщвлением (подавлением) в себе греховного состояния.
2) Освящение себя молитвами, Святыми Таинствами и заслугами добрых дел.
- Действенность молитв зависит от их качественности.
- Действенность Святых Таинств зависит от подготовленности человеческой души к их принятию.
- Заслуги добрых дел. Действенность их зависит: от возвышенности совершаемого дела; от настроенности, интенциональности субъекта: "Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением; ибо доброхотно дающего любит Бог" (2Кор.9:7);
3) Соучаствие в природе Христа: чем больше с Ним соучаствуем, тем большую заслугу и освящение имеем от добрых дел: "Я есть Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего." (Ин.15:5).
С ростом освящающей благодати происходит рост влитых добродетелей и даров Святого Духа, то есть их рост или умаление не изолирован, а зависит от уровня в душе освящающей благодати.
Глава 2. Распределение благодати.
Воздействующая благодать побуждает человека ко спасению. Освящающая благодать, давая человеку участие в природе Бога, освящает человека. Но как происходит распределение благодати между людьми? От чего зависит ее приобретение и распределение?
Распределение благодати определяется следующими условиями:
а) Так как в жизни все взаимосвязано и многое зависит от внешних причин, то и наше отношение к Богу зависит от внешних причин, которые, если они побуждают к Богу, можно назвать внешней воздействующей благодатью. Например, если внешние обстоятельства, окружающая среда, воспитание, общение с хорошими людьми призывают человека ко спасению в Боге.
б) Благодать дается Таинствами = Сакраментами в зависимости от частоты и прилежности их принятия. Каждое таинство умножает степень освящающей благодати и дает воздействующую благодать для достижения цели Таинства, называемую сакраментальной = таинственной благодатью. Тем самым, Таинство является как бы постоянно бьющим родником воздействующей благодати.
в) Обычным средством получения благодати является молитва. В связи с этим Христос сказал: "Просите, и дано будет вам" (Мф.7:7); "И все, чего не попросите в молитвах с верою, получите" (Мф.21:22). Следовательно, Христос обусловил получение благодати по молитве наличием у человека веры.
г) Помогают в получении благодати молитвы и заслуги других. Так Иисус исцеляет больного по вере других: "видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои" (Мф.9:2). Чем больше общения между людьми, тем больше можно использовать для получения благодати молитвы и заслуги других.
Благодатью распоряжается Бог и волен дать ее или не дать. Но, в силу отцовской любви и справедливости, Он, как правило, не отказывает в ней людям по их молитвам и заслугам.
Глава 3. Значение в развитии внутренней жизни богословских добродетелей.
Cреди христианских добродетелей имеются важнейшие, ориентирующие человеческую жизнь на Бога. Так как эти добродетели имеют непосредственное отношение к Богу, то они называются богословскими. Их называет ап. Павел (см.: 1Фес.3:8). Это вера, надежда и любовь. От их развития в человеке зависит полнота соединения человека с Богом. Они вместе с освящающей благодатью составляют сущность христианского совершенства. Моральные добродетели, дары Духа Святого, виды благодати их лишь развивают.
§ 1. Вера.
Ап. Павел определяет веру как: "осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр.11:1). Вера вообще - это основанное на доверии, по велению воли, принятие разумом некоторых истин и их осуществление на деле. Следовательно, вера - это одновременно акт разума и акт воли. Религиозная вера - это сверхъестественная добродетель, которою с помощью благодати Бога, мы познаем за истину, открытое Богом и подаваемое Церковью и осуществляем это в нашей жизни, ибо "вера без дел мертва" (Иак.2:20).
В связи с таким определением веры мы выделяем ее природу, предмет и мотивы (побуждения):
- природа веры - это влитая Богом благодать;
- предмет веры - это истины, данные Богом в Его Откровении и переданные Священным Преданием и Писанием;
- мотивы веры - авторитет Бога, (Бог свят и потому лгать не может, Бог всемогущ и потому Его обещания исполнимы) и наша любовь к Нему, ибо любящий всему верит.
А. Происхождение веры.
В вере участвует: разум, воля человека и благодать Божия:
а) Участие разума. Он убеждается на основании источника информации - Бога, что истины поданы Богом и заслуживают доверия, ибо Бог свят (значит лгать не может), Бог всемогущ (и потому все может).
б) Участие воли. Хотя разум убедился, что истины поданы Богом, но так как он признает очевидными только истины воспринятые чувствами, то к принятию неочевидных истин разум склонить может только воля. Это достигается тем, что разум представляет воле и чувствам красоту, пользу, благородство и другие положительные качества предлагаемых истин. И воля человека, движимая любовью к Богу, разумными мотивами и благодатью принимает их.
в) Участие благодати: она просвещает разум в достаточности доводов для принятия истины, она рушит страсти, мешающие принятию истины, она влечет к ее принятию волей.
Благодать и разумные мотивы открывают глаза, обращают сердце к Богу укрепляют волю, и она повелевает принять истину на веру. Отдача Богу в вере добровольна. Вера, будучи одним из способов познания, познает Бога. Познание же Бога открывает нам Его совершенства, совершенства Бога, побуждает Его любить как высшее благо. От познания Бога и от любви к Нему вера в Него возрастает. Отсюда значение веры и слова Христа: "без веры угодить Богу невозможно" (Еф.11:6).
Сверхъестественное познание Бога верою впоследствии перейдет в Его непосредственное познание, через созерцание (лицом к лицу - мистический опыт).
Б. Качества веры.
а) Вера должна охватывать все истины веры, открытые Богом. Нельзя их делить на важные и неважные, ибо Христос повелел "соблюдать все", чему Он научал (Мф.28:19).
б) Вера должна быть сильной, непоколебимой, ибо она основана на святости и правдивости Бога. Вера - дар, но обстоятельства влияют на ее принятие и сохранение.
в) Вера должна быть живой, то есть формировать нашу жизнь.
В. Плоды веры.
Вера дает смысл человеческой жизни; ведет к праведности; верному пониманию жизни; вера - источник силы и мужества; вера дает власть над Богом: "все, чего ни попросите в молитве с верою, получите" (Мф.21:22); вера дает покой и радость (через надежду и любовь).
Г. Работа над развитием веры.
Она может расти вширь и вглубь, то есть, по объему принятых верой истин и по напряженности = силе.
Позитивные средства по развитию веры:
а) Познавать истины веры.
б) Благодарить.
в) Упражняться в актах веры, особенно через видимые формы (Например: в тайнодействиях, таинствах, молитвах и т.д.) и с помощью размышления над мотивами веры (например: Бог свят и потому лгать не может, Бог всемогущ и потому все может, верю в Него, ибо люблю Его).
г) Во всем видеть водительство Божие: "нет худа без добра", "все, что ни делается - все к лучшему".
д) Быть участником "крестового похода" против безверия.
е) Просить веры у Бога в молитвах.
Негативные средства по развитию веры.
а) Избегать всего, что могло бы ослабить веру.
б) При непонимании истин веры не следует думать о сомнительном.
Д. Причины утраты веры.
а) Гордыня. Вера требует подчинения Богу. Гордому же кажется, что подчинение его Богу = вера унижает его достоинство, его вера при трудностях слабеет. "Сильные" = гордые и красивые ненадежны.
б) Сомнение и утрата веры из-за переоценки естественных наук.
в) Скрупулеза ума. Ему кажется, что акт веры - это скачок в сомнительное.
г) Чувственность. Чувственный человек боится веры. Он в неверии ищет оправдания своей слабости, права на свою слабость. Страсти затмевают ум. Мысль о Боге, о наказании за грехи - тяжелое бремя. Поэтому такие люди стараются не думать о Боге. Не верят те, кому не выгодно верить.
д) Отвлекание от веры преходящими делами.
е) Пренебрежение церковной практикой.
ж) Частое общение с атеистами.
§ 2. Надежда.
Надежда - это влитая Богом добродетель, которою человек надеется достичь вечного счастья и средств для его достижения. Когда вера подает предмет надежды - Бога, как высшее благо, тогда в душе человека рождается желание обладать Им через некоторое время - надежда. Жизнь без надежды была бы полна печали. Как говорил Пушкин: "Надежда в мрачном подземелье разбудит бодрость и веселье". Вера основывается на истинности, надежда - на верности обещанию или на достижимости желаемого. Сознание полезности для нас предмета надежды усиливает наше желание и надежду на приобретение его.
А. Материальный предмет надежды.
Первым материальным предметом надежды является Бог, последующими предметами - средства к обладанию Им (например: отпущение грехов, благодать). Бог хочет спасения каждого человека и для этого дает ему призвание, в котором человек реализует свое спасение, а для реализации своего призвания дает средства. Преходящие ценности (здоровье, имущество, слава - это не первый предмет надежды, а производные от первого предмета - Бога. Они существуют по мере надобности, полезности для первого предмета. Они - не самоцель. Если же они станут самоцелью, то будут мешать достижению первого предмета - Бога.
Б. Формальный предмет надежды.
Формальным предметом надежды или побуждением к ней является Бог: Его святость, могущество, верность. "Надежда стремится к Богу, опираясь на Его помощь" (Фома Аквинский II-II,17,2). Наши способности и опыт могут только оживить нашу надежду, но не питать ее.
Мотивы надежды на Бога:
а) неограниченное всемогущество Бога;
б) доброта Бога, Его отцовство;
в) верность в исполнении обещанного;
г) умение слушать и узнавать голос Божий в обещании.
В. Качества надежды: она должна быть непреклонной (см.Евр.10:23).
Г. Плоды надежды. Она влечет нас к Богу, дает энергию к деятельности, утешает и дает покой при страданиях, соединяет нас с Богом.
Д. Работа над развитием надежды.
а) Надежда на Бога прямо пропорционально нашей убежденности в мотивах нашей надежды на Бога: Его всемогуществе, доброте, верности. Поэтому следует работать над укреплением этих мотивов.
б) Просить о благодати надежды.
в) Упражняться в актах надежды.
г) Вспоминать о фактах исполненных Богом обещаний.
д) Убеждаться в подлинности Божиего голоса в сердце говорившего.
Е. Причины утраты надежды.
а) Малые ценности, для которых живет человек, отвлекают его от желания высшего, а значит и надежду на достижение Бога.
б) Отчаяние от понимания своей тяжелой греховности и малодушие в борьбе за перемену себя (пример Иуды, кончившего самоубийством).
в) Недооценка милосердия Божиего к себе, к своей греховности.
§ 3. Любовь.
1. О любви к Богу
Любовь - это влитая Богом добродетель, которою мы любим Бога превыше всего ради Него Самого, а ближнего ради любви Бога. Любовь проявляется в радости от обладания Богом. Любовь к Богу возникает от познания полноты Его совершенства и от благодарности Ему за Его благодеяния для нас. Благодаря познанию Бога и нашему возрастанию в христианском совершенстве, наша любовь к Нему из доброжелательной переходит в дружескую любовь. Любовь же ведет к углублению веры и надежды.
А. Материальный предмет любви.
Бог - это первоочередной предмет нашей любви, люди и ангелы - второочередные предметы любви. Любовь к ближнему - следствие любви к Богу. Любя Бога, как наивысшее добро, мы в Боге и ради Бога любим тех, которые имеют или могут иметь участие в жизни Божией, или любим себя и ближних, как детей Божиих. Любовь эта состоит в том, что мы радуемся от обладания Богом как наивысшим Благом и другим желаем участия в обладании Им. Следовательно, можно сказать, что любовь - одна, ибо она объемлет Бога, а в Боге самих нас и ближних. Людей мы любим за их совершенства, которые являются отражением совершенств Божиих, ибо человек создан по подобию Божиему. Любим мы соучаствуя с Богом, но это наше соучастие свободно. Есть люди, не соучаствующие с Богом в любви - осужденные и еще не осужденные грешники. Ненавидящие Бога не являются предметом нашей любви. Неразумные творения также не являются предметом нашей любви, т.к. не имея разума, они не могут лицезреть Бога. Но мы находим в них следы совершенств Божиих, которые помогают нам познать и полюбить Бога.
Б. Формальный предмет любви.
Первым таковым предметом любви или первым побуждением любви к Богу является Сам Бог, ибо Его совершенства вызывают восхищение и любовь к Нему и Его творениям, отражающим совершенства Божии. Второочередным побуждением любви к Богу являются дарованные Им нам блага в этой или в будущей жизни: Бог нас сотворил, поддерживает наше существование, удовлетворяет наши главные потребности: потребность в вечности, в любознательности, в свободе, в любви и т.п. Христос, как Искупитель, также является формальным предметом нашей любви к Богу.
В. Качества любви Божией.
а) В любви к Богу умеренности нет. Есть три степени любви к Нему:
- избегающая тяжелых грехов;
- остерегающаяся легких грехов;
- старающаяся отдать Богу все.
б) Любовь должна быть универсальной, то есть она должна охватывать всего человека.
в) Любовь к другим должна быть подчинена любви к Богу.
Г. Плоды любви к Богу.
а) Любовь к Богу соединяет с Ним, и это соединение является мерой любви Бога.
б) Человек любя уподобляется любимому. Следовательно, достигнутое подобие Богу является мерою любви, совершенства и степени благородства человека. "Люби Бога и делай, что хочешь". "Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" (1Кор.6:17).
в) Любовь - совокупность совершенства, ибо координирует, дирижирует всеми совершенствами.(см.: Кол.3:14).
г) Любовь - источник заслуги, ибо ее действия бескорыстны.
д) Любовь - это источник радости и счастья, это отдых и удовлетворение от обладания Богом.
е) Любовь приносит мир, ибо внешний мир между людьми - плод внутреннего мира души, ее гармонии.
ж) Любовь дает интуитивное познание Бога. И является источником мудрости.
Д. Работа над развитием любви.
Рост любви безграничен и определяется ростом благодати. Любовь возрастает от: таинств, добрых дел, молитв. Препятствуют любви легкие грехи, хотя они не ограничивают благодати, но ослабляют ее действие плохими привычками, что может привести к тяжелым грехам и утрате любви к Богу.
Е. Любовь к Богу проявляется:
а) В актах любви при размышлении о совершенствах Божиих и Христа.
б) Выражением любви жестами (коленопреклонением, наклоном головы).
в) Уподоблением себя Богу исполнением Его воли.
г) В соединении с Богом посредством общения с Ним в молитвах и Таинствах.
д) Избеганием грехов.
е) Проповедью дела и славы Божией, в том числе в обращении грешников.
ж) В любви к ближним и заботе о них, несмотря на их недостатки.
2. О любви к себе, ближнему и врагам.
А. Любовь к самому себе.
Человек должен любить самого себя, что, однако, возможно только при своем совершенстве. Не любить себя - несчастье. Любовь к себе - мера любви к ближнему, ибо Христос сказал "возлюби ближнего своего, как самого себя". Следовательно, любовь к самому к себе не только естественная потребность, но и сверхъестественная обязанность. Человек не может осуществить данное ему Богом призвание без любви самого себя и ближнего. Отсюда следует необходимость любить самого себя. Любовь к самому себе прежде всего состоит в избегании греха. Нужно любить как свою душу, так и свое тело, но при этом соблюдать иерархичность любви: душа выше тела. Следует также заботиться и преходящих ценностях (о жилище, еде и т.п.), но лишь как средствах исполнения своих обязанностей. Нарушением иерархии ценностей будет ставить: "Я" > Бога; телo > души.
Б. О любви к ближнему.
Любовь к ближнему - заповедь Божия, данная через Моисея. Иудеи эту заповедь ограничивали только отношением к своим единоверцам. Христос расширяет круг лиц, понимаемых как наш ближний.
Что означает любить своего ближнего? Речь идет о любви разумом и волей, то есть о доброжелательной любви. Прав ли Христос в расширении понятия нашего ближнего на всех людей, кроме осужденных Богом? - Прав, ибо любовь к ближнему - это необходимость для выживания = сохранения человеческого рода. Примером этому могут быть две толпы: в одной толпе каждый думает только о том, чтобы ему не наступили на ноги, в другой толпе каждый думает о том, чтобы ему не наступить на ногу соседа. В какой толпе будет меньше отдавленных ног? Естественно, что во второй толпе, благодаря проявлению заботе о своем ближнем. В древности, когда плотность населения на кв. километр была низкой, соседство с людьми меньше ощущалось: поссорились люди между собой и разбежались в разные стороны... Теперь же из-за отсутствия на земле свободного жизненного пространства это сделать почти невозможно. Следовательно, надо соседям как-то уживаться и потому любовь к ближнему становится необходимостью для выживания людей. Например, если сосед твой - вор и ты не позаботишься о его перевоспитании, то он тебя обворует. Если ты своевременно не позаботишься о надлежащем воспитании своих детей, то они пренебрегут тобой в твоей старости. Бог же настолько полюбил людей и настолько был предусмотрителен, что даже человеческий эгоизм поставил на службу людям, чтобы, если человек не захочет любить своего ближнего по доброй воле, то был вынужден любить его, заботясь о нем по личной выгоде.
В. Мотивы любви к ближнему.
а) по необходимости ради самосохранения человеческого рода;
б) в связи с зависимостью в жизни людей друг от друга ;
в) по воле Божией, выраженной в заповеди;
г) за совершенства человека, как творения Божия;
д) любовь к ближнему - выражение любви к Богу (см.: Мф.25:40), кто любит мать - тот любит и ее детей;
е) любовь - средство перевоспитания людей;
ж) любовь к своим ближним, как к членам мистического Тела Христа.
Г. Качества любви к ближнему:
- любовь должна быть универсальной (Гал.3:28), то есть распространяться на всех;
- любить всех, но не одинаково, а в зависимости от близости человека к Богу и от его нуждаемости;
- искренность любви (на деле, а не на словах);
- бескорыстие любви (Мф.6:3-4): без тщеславия и выгоды.
Д. Проявления любви к ближнему:
- уважение к нему;
- доброжелательная критика, а не осуждение, порицание должно быть кротким (Гал.6:1), чтобы критикуемый видел к себе доброжелательность;
- в катехизисе есть примерный перечень добрых дел для души и тела.
Е. Иерархия актов любви:
На первом месте любовь к Богу, на втором - к себе (ибо сказано любить ближнего, как себя). При оценке степени любви, с нашей стороны к окружающим нас людям надо учитывать их отношение к Богу, их потребность в помощи о каком виде помощи идет речь: о материальной или духовной.
Ж. Основные принципы в иерархии актов любви.
1. Никогда не соглашаться на совершение даже обыденного греха.
2. Не подвергать себя опасности греха без достаточного основания.
3. Нельзя отказывать в добре ради выполнения евангельских советов, разве, что речь идет об обязанности или необходимости. Например, нельзя быть монахом при нужде родителей.
4. Хорошо посвящать свои материальные блага ради духовного блага ближнего, разве что при несоразмерной пропорции между пользой и жертвой (если жертва при минимальной пользе чрезмерно велика).
5. Похвально отказываться от своих материальных благ ради материального и внешнего блага ближних, если это не наносит большего зла. Например: работа среди прокаженных.
З. Любовь к врагам.
Кто наш враг? Враг наш - это вредящий нам. При ответной нашей ненависти к нему вражда между нами становится взаимной и опасной для обоих. Христос призывает нас любить своих врагов. Что значит любить их? Это не означает оправдания зла ими совершенного. Это не означает, что мы не должны чувствовать отвращения или печаль от совершенного им нам зла, ибо отвращение и печаль от этого естественны.
Любовь ко врагу означает быть доброжелательным к нему и прежде всего желать душе врага спасения от зла, от ада. А для этого надо желать, чтобы он стал другом Бога. Следовательно, любовь к врагу - это прежде всего борьба за обращение его к Богу, за его единоверие с вами. А это тоже самое, чтобы ваш враг полюбил вас как ближнего своего. Следовательно, вопрос стоит так: что лучше? уничтожить врага? или превратить его в вашего друга?
Любить врагов трудно, но практикование ее освящает (то есть дает благодать) и вознаграждает (преданностью к благодетелю прежних врагов). Такая любовь поистине собирает на голову врага горящие уголья (см.: Рим.12:20).
Что касается внешнего проявления любви к врагам, то это наша обязанность. Например: моральное богословие запрещает все, что свидетельствовало бы о нашей ненависти к врагам, желание мести, зла, радоваться неудачам врага. Мы должны продолжать оказывать общепринятое уважение к человеку, как приветствие, поклон и т.п. Если мы виноваты сами, то должны искать с ним примирения. Это минимум, без которого нет любви к врагу.
Проявлять внешнюю любовь к своим врагам в форме евангельских советов мы не обязаны, но такое отношение считается проявлением морального героизма, и имеет заслугу перед Богом.
Следует также знать:
1. Грех, зло, испытанное от врагов не должны заслонять от нас их человеческого достоинства.
2. Совершенная любовь к врагу только тогда допускает наказание за зло, когда этого требует защита чести Бога, или добро других людей или добро самого врага.
3. Совершенная любовь к врагу допускает не прощать врагу если бы прощение способствовало бы росту зла (когда у человека не добрая, а злая воля). Но это непрощение зла своему врагу, наказание за него не должно сопровождаться ненавистью к нему, но - любовью. Ибо также поступает и Бог. В притчах Соломона по этому вопросу сказано: "Наказания Господня, сын мой не отвергай,... ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему" (Притч.3:11-12). Следует всегда помнить, что причиной творимого людьми зла есть его незнание. Поэтому Христос с Креста сказал: "прости им Господи, ибо не ведают, что творят".
Каждый человек по необходимости разумом стремится к истине, а волей - к добру. Но так как в конкретном виде истина и добро для человека не очевидны, то человек при оценке их ошибается и творит ложь и зло. И тогда творимое им зло не столько вина врага вашего, сколько беда его.
Слов нет - трудно любить врага своего своими силами. Но:
- во-первых, понимая, что творимое вашим врагом зло - от незнания, то есть причиной является не столько вина его, сколько беда его;
- во-вторых, понимая, что лучше сделать из врага друга, чем уничтожить его;
- в-третьих, прибегая к помощи Божией благодати, мы можем найти в себе силы осуществить совет Христа: "возлюбите врагов ваших."
3. Супружеская любовь.
Брак - это нерасторжимый (если он действителен) союз мужчины и женщины, имеющий целью рождение и воспитание детей, взаимопомощь и достойное удовлетворение полового инстинкта. Спаситель вознес брак до достоинства Таинства, сделав его символом единства Христа с Церковью и способом создания Своего Мистического Тела. Для достижения своих целей христианский брак получает сакраментальную благодать, помогающую преодолевать слабости человеческой природы и освящающую супругов. Но следует помнить, что действенность сакраментальной благодати зависит от сотрудничества с нею. Семья должна это понимать и исполнять обязанности своего положения и стараться о материальном и духовном благополучии всех членов своей семьи. Они должны строить свою семейную жизнь в соответствии с учением Бога и Церкви. Они должны стараться об освящении своего окружения словом, примером и делом.
Трудности супружеской жизни.
С течением времени между супругами слабеет физическое влечение и страсть, мельчают чувства. Брак проходит испытание на прочность. Для упрочения брака супруги должны усовершенствовать свои отношения, придать им другое содержание. Слабеющее физическое влечение должно быть компенсировано глубоким доброжелательством, уважением и доверием. Надо выработать в себе готовность делать друг другу добро независимо от чувственного влечения. В этом должна помочь освящающая благодать, которая, делая человека участником Божественной природы, дает ему способность любить своего супруга не только из благодарности или за какие-либо его совершенства, а любить любовью Божией. Любить потому что не можешь не любить, ибо такова природа Бога, в которой ты участвуешь как христианин.
Отношения между родителями и детьми должны быть в семье христианскими. Родители должны любить своих детей не только как часть самих себя, но и как детей Божиих, предназначенных к небесной славе. Они должны понимать, что по отношению к своим детям они как бы наместники Божии и потому должны воспитывать их в христианском духе.
Дети должны относиться к родителям как к Божиим представителям, ибо после Бога они им обязаны жизнью и духовным и материальным положением.
4. О любви между работниками, работодателями, о любви к родине, народу, государству, к другим народам и государствам.
А. Отношения между работниками и работодателями.
В наше время первое место в проблеме отношений между работодателями и работниками занимает рабочий вопрос. Без решения моральной проблемы этот вопрос решен быть не может. Работодатель должен в работнике уважать его человеческое достоинство, а не считать его только средством извлечения прибыли. Он должен обеспечить работника и его семью материально так, чтобы дать им возможность сохранения физического здоровья и духовного развития и достойного отдыха. Со своей стороны, работник должен интересоваться жизнью предприятия, его трудностями и его развитием, заботясь о его будущем.
Б. Родина, народ, государство.
Мы должны уважать и любить все, что входит в понятие родины: народ, его культуру, его страну. Мы должны беречь материальное и духовное богатство родины, но не следует переоценивать достоинство своего народа и недооценивать достоинство других народов. Следует соблюдать свои обязанности перед государством, уважительно относиться к власти, платить налоги и т.п.
Надо познать причины раздора между народами и способствовать повсеместному миру, для этого:
- следует руководствоваться справедливостью и любовью, пониманием единства всех людей как одной семьи Божией, предназначенных к счастью;
- надо взаимно познавать друг друга, что поможет устранить многие предубеждения между народами и сблизит народы;
- большое значение в сближении народов с Божией помощью должна играть Церковь;
- следует понимать, что народы связаны между собой круговой порукой, зависимостью друг от друга и потому неудача у соседа может отразиться и на другом соседе.
Глава 4. Главные моральные добродетели.
§ 1. Рассудительность.
Это влитая Богом добродетель, склоняющая ум к правильному выбору средств в достижении цели во всех действиях и в подчинении этой цели конечной цели.
Когда говорят о рассудительности, то имеют ввиду участие ума не в теоретической деятельности, а в практической. Христианская рассудительность отличается от профессиональной тем, что поле ее деятельности лежит в моральной сфере. Христианская рассудительность отличается от телесной мудрости, имеющей отношение к удовлетворению чувственной потребности и от "житейской мудрости", состоящей в погоне за богатством и славой. Христианская рассудительность все рассматривает в своем отношении к Богу и к вечному счастью, ибо, как говорил Христос: "какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Мф.16:26). Христианская рассудительность отлична от других видов рассудительности не только целью (Бог, счастье), но и способом действия. Она проста: "Будьте мудры как змеи и просты как голуби" (Мф.10:16), то есть она избегает лжи и притворства.
Она состоит из:
а) Обдумывания. Человек не ошибается при наличии у него достаточной информации и когда разум его не идет на поводу у греховных чувств. Обдумыванием находятся средства к цели.
б) Принятия разумного решения - это принятие варианта из средств в соответствии с временем, местом, обстоятельствами.
в) Исполнения принятого решения. При этом надо быть осторожным и практическим, считаться с непредвиденными трудностями. Христианская рассудительность должна руководствоваться сверхъестественными целями и побуждениями.
Средства для приобретения рассудительности.
Христианская рассудительность требует благодатного состояния, отсюда:
а) Не грешить, ибо грех затмевает разум (тогда разум идет на поводу у греховного чувства).
б) Подавлять страсти (чтобы страсти не влияли на ум).
в) Не поддаваться легкомыслию и обуздывать порывистость в суждениях.
г) Пользоваться советами опытных и мудрых.
д) Просить Бога о рассудительности, света благодати, даров Святого Духа, помощи Ангела-Хранителя.
§ 2. Справедливость.
Справедливость - это влитая Богом моральная добродетель, состоящая в отдаче каждому ему должного = надлежащего. Она бывает:
а) Меновая, регулирующая отношения между отдельными людьми. Состоит в уравновешивании оказываемых услуг между людьми. Она охраняет права человека в получении им должного в духовных и материальных благах.
б) Правовая, регулирующая отношения между личностью и обществом. Каждый должен заботиться об общем благе. Иногда ради общего блага надо отказаться от своей выгоды. Она устанавливает соотношения между правами и обязанностями, исходя из принципа, что права даются для исполнения обязанностей.
в) Распределительная, регулирующая отношения между обществом и личностью. Регулирует соразмерное распределение со стороны общества благ между людьми. Она должна учитывать заслуги и способности людей, количество и качество их труда.
Без любви не может быть истинной справедливости и наоборот - без справедливости не может быть истинной любви. Казалось бы, что любовь мешает осуществлению справедливости, а справедливость ограничивает любовь. Но это лишь кажется, ибо любовь, соединяя человека с Богом, облагораживает и усовершенствует справедливость. Любовь делает так, что воля, принимая вдохновения от Бога, послушно и умело совершает акты справедливости по отношению к Богу, самому себе и другим. Тогда справедливость перестает быть чисто формальным актом.
Без справедливости не может быть истинной любви (где же твоя любовь, если ты несправедлив ко мне?).
Плоды справедливости:
а) Справедливость через соблюдение прав человека вносит в хаос порядок.
б) Справедливость приносит мир, а отсутствие ее мир разрушает.
в) Справедливость дает свободу развитию человеческих способностей, так как защищает права человека на жизнь, свободу, труд, образование и т.д.
§ 3. Мужество.
Это влитая Богом добродетель, укрепляющая волю при страхе в совершении добра, в преодолении трудностей.
Средства к приобретению добродетели мужества.
а) Предвидение трудностей. Благодаря этому можно заранее подготовиться к их преодолению.
б) Проникновение себя истинами веры, которые становятся источником силы воли. Источником страха часто являются воображение и переоценка трудностей. Поэтому надо обуздывать страх, созданный воображением, противопоставлением ему мысли о пользе страдания и вредности греха, возбуждать любовь к Богу, ибо "любящий Бога страха не имеет" (1Ин.4:18), совершенная любовь изгоняет страх.
в) Упражняться в трудностях для привыкания к ним. "Жестко стелишь - мягко спать будешь; мягко стелишь - жестко спать будешь".
г) Для воодушевления себя мужеством чаще иметь перед глазами пример мужества Христа.
д) Просить мужества у Бога как дара Святого Духа. "Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святой" (Деян.1:18).
е) Иметь чувство ответственности перед Богом.
§ 4. Умеренность.
Умеренность - это влитая Богом моральная добродетель для обуздания чувственности и жадности.
Само по себе чувственное желание не зло, зло - его необузданность. Первая задача умеренности состоит в ограничении чувственности в мере достаточной для поддержания жизни и исполнения человеческих обязанностей. Вторая задача умеренности, при необходимости, состоит в отказе себе даже в дозволенном и даже в ущерб своему телу ради высших целей. Например, аскетические упражнения в покаянии для преодоления искушений.
Средства к выработке умеренности.
а) Ограничения себя от излишеств. "Кто хочет идти за Мною - отвергнись себя" (Мк.8:34).
б) Просьба к Богу об умеренности от всего сердца.
в) Воспитание в себе чувства прекрасного и благородного и стыдливости для пробуждения в себе отвращения ко всему, что унижает человеческое достоинство, в том числе к разным видам неумеренности.
Глава 5. Добродетели, родственные главным моральным добродетелям.
§ 1. Смирение.
Это сверхъестественная добродетель, дающая реальную оценку самого себя, благодаря которой мы сознаем свою малость и зависимость от Бога. Это христианская добродетель, ранее не известная и чуждая неверующему. Основою смирения является истинное знание самого себя. Однако, неправильно было бы и недооценивать себя, что вызывает в человеке комплекс неполноценности. Следовательно, важно отметить, что христианское смирение это не пресмыкательство.
Польза смирения.
а) Смирение предотвращает ошибки и неудачи от переоценки самого себя.
б) Укрепляет волю, потребность в Боге и стремление к Богу: "Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе" (Филипп.4:13).
в) Оно основа всех добродетелей. "Совершенствующийся в добродетелях без смирения - бросает пыль по ветру".
г) Оно соединяет с Богом: "Гордым Бог противится, смиренным дает благодать".
д) Оно возвышает и облагораживает.
е) Оно делает нас милыми и симпатичными людям.
ж) Оно дает мир, ибо от гордыни возникают конфликты.
Средства к смирению:
- Подражание Христу.
- Упражнения в смирении во внутренних и внешних актах. Внутренние акты: контрастное сопоставление величия Бога и мира со своим ничтожеством. Внешние акты: не искать славы у людей; исполнять свои обязанности, вызывая доверие и уважение людей; внешнее поведение должно органически вытекать из внутреннего состояния, а не из внешней игры; смирение должно быть следствием силы, а не слабости; смирение обнаруживается в делах: в не навязывании своего мнения в не многословии, в простоте речи, в уважении ко всем, в легком приноравливании к другим.
§ 2. Послушание.
Это сверхъестественная добродетель, склоняющая к подчинению своей воли Богу и законным руководителям. Послушание власти необходимо для сохранения порядка в самом себе, в семье, в обществе. "Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены" (Рим.13:1). Однако, ап. Павел дальше казалось бы противоречит сам себе: "наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Еф.6:12). Верное понимание обеих цитат ап. Павла состоит в следующем: всякая власть от Бога в том смысле, что любая власть устанавливается в обществе в силу действующих законов развития человеческого общества, но так как применение власти зависит от свободы человеческой воли, то способ осуществления власти от людей; и следовательно, власть может быть использована как для поддержания добра, так и зла.
Качества послушания:
- Оно должно быть не только внешним, но и внутренним, по совести, так как подчиняясь законному руководителя, Богом установленному, человек подчиняется Богу. При несогласии с руководителем, можно предложить свое мнение, но не навязывать его, ибо обычно руководитель компетентнее в сфере своей власти и несет личную ответственность за свои указания. Притом, при неисполнении указаний руководителя нарушается порядок.
- Оно должно быть быстрым и точно исполненным.
- Оно должно быть мужественным, ибо лишь тогда оно преодолевает трудности.
Необходимость послушания:
а) Как правило, высшие органы человека (разум, совесть), семьи (глава семьи), государства (президент), Церкви (ее руководитель) в силу своей ответственности за объект своего управления больше всего заинтересован в его благе (ибо это их объект) и они наиболее ориентированы в делах в силу своего положения и компетентности. Поэтому их надо слушаться.
б) Послушание - основа порядка и источник покоя, мира.
в) Оно соединяет нас с Богом.
г) Оно хранитель добродетелей (при исполнения заповедей).
Однако, есть мнение, что якобы, послушание лишает человека свободы, подавляет инициативу и унижает человеческое достоинство. Такое мнение от неверного понимания свободы и демократии.
Свобода - это независимость человека от внутренних и внешних препятствий к осуществлению цели человека в соответствии с замыслом Божиим. Такой целью человека является исполнение воли Божией. "Воля Божия" же по словам ап. Павла, "есть освящение ваше" (1Фес.4:3). Следовательно, свобода состоит в отсутствии внутренних и внешних препятствий для нашего освящения. Ап. Павел и ап. Петр говорят: "К свободе призваны вы братья, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти" (Гал.5:13). "Как свободные, не как употребляющую свободу для прикрытия зла" (1П.2:16). "Берегитесь..., чтобы свобода ваша не послужила соблазном для немощных" (1Кор.8:9) из-за отсутствия им препятствий для греха. Кроме того, Христос и ап. Павел указывают путь к подлинной свободе: "познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8:32); "где Дух Господень, там свобода" (2Кор.3:17). То есть путь к подлинной свободе лежит через познание истины (то есть Христа, ибо Он же сказал: "Я есть путь, и истина и жизнь" - Ин.14:6) и через пребывание человека в Духе Господнем.
Средства к послушанию.
а) Устранение самолюбия и выработка смирения.
б) Отречься от преувеличенной любви к [этому] миру.
в) Понимать, что Бог к нам обращается через законных руководителей.
§ 3. Целомудрие.
Эта добродетель является частью умеренности. Ее цель - нормализация сексуальной жизни в соответствии с рассудительностью и естественным правом.
Существуют следующие виды целомудрия: целомудрие лиц, не связанных браком (вдов и вдовцов, девушек и юношей); супружеское целомудрие (супружеская верность); совершенное целомудрие по религиозным мотивам.
Существуют различные степени сохранения целомудрия: свобода от тяжелого греха; избегание даже легких грехов; отсутствие всяких мыслей и воображения, пачкающих целомудрие; любовь ко всему, помогающему сохранению целомудрия. Обычно каждый человек переживает борьбу в области целомудрия. Она длительна и зависит от степени впечатлительности человека, внешних условий и усилий.
У животных сексуальная жизнь регулируется инстинктом, у людей - разумом. От излишества в сексуальной жизни теряются духовные силы. Ап. Павел говорит: "Храни себя чистым" (1Тим.5:23). Человек создан для расхода энергии, но ее распределение может быть различным и зависит от призвания, нравственности и регулирования. Законы о сохранении энергии и о переходе ее из одного вида в другой, говорят о возможности регулирования энергии в том числе и сексуальной.
Целибат или мужское безбрачие.
Его мотивы могут быть греховные (желание свободной жизни ради эгоизма) и достойные (ради посвящения себя высшим занятиям: науке, культуре, Богу). Целибат ради посвящения себя Богу не требует обета целомудрия, но в случае принятия обета, человек тем самым отрекается не только от супружеской жизни, но полностью отдает свою жизнь Богу. Места семейных чувств у такого человека занимают чувства любви к Богу. Обет целомудрия может быть принят и в монашестве и в миру.
Возвышенность целомудрия:
а) Оно подчиняет тело духовности и дает душе возвышенное состояние, гармонию, соприкосновение с Божественным.
б) Дает самообладание над телом и душой.
в) Дает большую свободу от этого мира ради служения высшим целям.
Средства к целомудрию:
а) В сохранении целомудрия нельзя рассчитывать только на свои силы.
б) Избегать оказии ко греху. Лучшим средством от искушения - бегство.
в) Надо бороться с греховными желаниями.
г) Умеренность в питании, ибо неумеренность в нем разжигает чувственность.
д) Контролировать воображение и память во избежание искусительных образов.
е) Всегда быть занятым трудом или молитвой.
ж) Всегда помнить о достоинстве человека и о его высшем призвании.
з) Вести систематическую молитвенную жизнь с применением всех ее видов (молитвы, богослужения, исповедь, причастие и т.п.)
и) Не применять духи и т.п., так как они ведут телесной чувственности и изнеженности.
Ап. Павел говорит: "что любящим Бога... все содействует ко благу" (Рим.8,28), то есть благополучию, добру. Такое обещание ап. Павла очень привлекательно, и каждый хотел бы в своей жизни благополучия. Но каков механизм "содействия ко благу" у любящих Бога? Не вымысел ли это ап. Павла? Как показывает практика жизни, любящий Бога человек попадает как бы под опеку Бога, которая проявляется в том, что Бог Духом Своим оберегает его от неприятностей жизни и ведет его к истине и благу. "Дух Твой благой да ведет меня в землю правды" (Пс.142,10). "все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии;... этот Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии. А если дети, то и наследники Божии, сонаследники же Христу" (Рим.8,14,16-17).
Механизмом содействия ко благу является наше участие в природе Бога, то есть наше пребывание в состоянии освящающей благодати, которое сопровождается приобретением даров и плодов Святого Духа. Дары Святого Духа - это особое состояние души, делающей ее восприимчивой к получению Божественных вдохновений. Даров этих семь и они упомянуты пророком Исаией в его книге (11,1-3): "И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости (мудрости) и разума, дух совета и крепости (мужества), дух ведения и благочестия и страхом Господним исполнится". В скобках даны современные термины наименований этих даров. Из этих семи даров: 4 - относятся к разуму (дары ведения, разума, мудрости, совета) и 3 дара относятся к воле (мужества, благочестия, страха Господня).
Плоды Духа - это совершенства, создаваемые в нас Духом Святым: любовь, радость, мир, долготерпение, благость (доброта), милосердие, вера (верность), кротость, воздержание (умеренность).
Дары Святого Духа - это как бы паруса, в которые дуют ветры вдохновения Святого Духа, ускоряющие движение человека в христианском совершенстве. В своем зародыше дары Св. Духа даются при крещении и могут возрастать в человеке вплоть до смерти. Так называемый сверхъестественный организм в человеке, состоящий из благодати, влитых Богом добродетелей и даров и плодов Св. Духа возрастает в нас одновременно с возрастанием нашей любви к Богу. Дары Св. Духа мы получаем вместе с освящающей благодатью. Они начинают в нас действовать с момента, когда человек начинает пользоваться разумом, а его воля под воздействием воздействующей благодати устремляется к Богу. Но для того чтобы дары Св. Духа могли действовать эффективно, в человеке уже должны быть развиты моральные добродетели: рассудительность, справедливость, мужество, умеренность, смирение, послушание (Богу и законным руководителям), целомудрие. Дары Св. Духа возрастают с ростом освящающей благодати. Они действуют в нас подсознательно и придают нашим действиям качества, дают плоды, соответственные каждому дару. Их действия вызывается определенными потребностями, обстоятельствами. Например, дары ведения, разума, мудрости, совета начинают действовать при необходимости познания. Дары мужества, благочестия, страха Божиего начинают действовать при возникновении трудностей, которые надо преодолеть.
Человек должен подчинять себя руководству Св. Духа, чувствовать свою зависимость от Него, уметь слушать Его голос внутри себя. Но при этом надо уметь различать Его голос в себе от движения природных чувств и нашептывания злого духа. Вдохновения Св. Духа отличаются от природных чувств тем, что они вводят нас в сферу Божией воли, то есть в круг наших обязанностей, законов, которым мы подчинены, а не отвращают нас от них, как природные чувства или искушения злого духа.
ДАР ВЕДЕНИЯ (знания) - сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновению Духа Святого, благодаря которому человеческая душа дает верную оценку творениям в их отношении к Богу.
На пути к Богу человек встречает много препятствий в виде творений, часто отвлекающих нас от Бога. Следовательно, мы нуждаемся в помощи Божественного света, который помог бы нам разобраться в том, что нам нужно для нашего спасения в первую очередь. Такой свет дает нам Св. Дух посредством дара ведения. Этот дар, не дает нам рационального знания о сравнительной суетности творений, но дает нам о них конкретное переживание, в результате чего человек предпочитает избрать Бога или имеющее нечто непосредственное отношение к Богу, вместо преходящих ценностей земного мира - творений. Дар ведения учит нас рассматривать творения не как самоцель в нашей жизни, а в их отношении к Богу. Благодаря дару ведения человек познает иерархичность бытия, относительную ценность творений по отношению к Богу и интуитивно распознает людей в их отношении к высшим ценностям жизни и к Богу, что помогает в выборе соответствующего подхода к каждому человеку и т.д.
ДАР РАЗУМА - это сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновению Духа Святого, благодаря чему разум может познавать сверхъестественные истины Божественного Откровения, а также природные = естественные истины, если они связаны с сверхъестественной целью.
Наше обычное познание сверхъестественных истин не совершенно, так как совершается посредством умозаключений. Дар же разума, благодаря интуитивному восприятию делает эти истины очевидными. С помощью веры, под влиянием благодати наш разум с доверием принимает сверхъестественные истины, открытые нам Богом, основывая это доверие на святости и неошибаемости Бога (ибо Бог не может ни обманывать, ни ошибаться). Но наш разум хочет еще уверенности, основанной на очевидности, то есть на непосредственном восприятии истины. Такого рода познание и совершается с помощью дара разума.
В связи с этим ап. Павел пишет: "мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога" (1Кор.2,12). Понимание истин с помощью дара разума ничего не прибавляет к знанию их содержания, но позволяет глубже понять смысл, значение их, познать уже известное их содержание как бы ИЗНУТРИ. Благодаря дару разума притчи, метафоры, сравнения из Св. Писания делаются понятными даже для малограмотных, исчезает кажущаяся противоречивость текстов Св. Писания. "Тогда отверз им ум к уразумению писаний" (Лк.24,45). Благодаря дару разума наш ум легко может из посылок в Св. Писании делать богословские выводы, и верно понимать волю Провидения Божиего.
Отличие дара разума от дара ведения состоит в том, что дар ведения дает оценку творений по их отношению к Богу, их иерархию, соподчиненность в ряду ценностей. Дар же разума интуитивно познает значение, смысл содержания сверхъестественных истин Божественного Откровения и природных = естественных истин, связанных с первыми.
ДАР МУДРОСТИ - это сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновению Духа Святого, благодаря которому Богом дается познание Бога и творений в их отношении к Богу и оценка вещей в свете высших принципов и истин, то есть с позиции Бога, с одновременным переживанием удовольствия от них.
Существует 4 способа познания мира: верою, разумом, ощущениями и опытом сердца = высших чувств. Так вот, четвертый способ познания, хотя он и менее ясный, чем второй, но зато он глубже второго и достигает самой сущности вещи. Так, например, через родство чувств матери с ребенком, возникающее от любви к своему ребенку, даже малограмотная мать лучше знает, понимает своего ребенка, чем высокообразованный учитель, лишенный чувства материнства к данному ребенку. Нечто подобное происходит при даре мудрости в познании божественных вещей. Между человеком и Богом, благодаря взаимной любви возникает некоторое сродство, уподобляющее нас Ему, что отметил еще ап. Павел: "Соединяющийся с Господом (в любви) есть один дух с Господом" (1Кор.6,17). Благодаря этой взаимной любви мы получаем удовольствие. А благодаря сродству или подобию с Богом мы познаем Бога, как пребывающего в нас, непосредственно, внутри самих себя. Чем больше мы познаем Бога в себе, тем больше разгорается в нас к Нему любовь. Чем больше разгорается любовь к Богу, тем больше мы уподобляемся Ему, а чем больше мы уподобляемся Ему, тем больше познаем Его, чем больше познаем, тем больше любим и т.д. То есть через триаду: любовь, уподобление, познание - дар мудрости может все более совершенствоваться.
С ростом любви к Богу растет и привязанность души к Богу. Душа чувствует себя как бы "захваченной" Богом, накрепко притянутой к Нему и в этом единстве с Богом, она уже не извне, через творения познает Бога, но ИЗНУТРИ себя, ибо Он и она - едины. Человек, обладающий даром мудрости, даже занимаясь обычными человеческими делами, подобно намагниченной стрелке компаса, показывающей на север, все, в том числе и практические дела оценивает с позиции Бога. Таким образом, дар мудрости оказывает свое влияние даже на практическую жизнь христианина.
Отличие дара разума от дара мудрости состоит в том, что даром разума мы интуитивно проникаем в Божественные вещи, а дар мудрости дает нам при их познании переживание удовольствия. "Вкусите, и увидите как благ Господь!" (Пс.33,9). Не случайно сказано вначале "вкусите", а потом "увидите", ибо дар мудрости дает нам познание Бога в переживании сердца, которое вкушает предмет своей любви - Бога.
ДАР СОВЕТА - это сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновениям Духа Святого, благодаря помощи Которого, она может быстро принимать верные решения в трудных случаях жизни. Эта помощь была обещана Христом: "Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Ин.14,26). Этот то Дух, в качестве внутреннего кроткого голоса и говорит в тишине христианского сердца.
Дар совета дополняет в нас добродетель рассудительности. Рассудительность говорит нам о необходимости подумать для нахождения наилучших средств, применения знаний и опыта в достижении цели. Дар же совета дает человеку способность принимать правильное решение по конкретным вопросам, как бы инстинктивно или же на основании совета, полученного от внутреннего голоса - вдохновения Святого Духа. Святое Писание сравнивает голос Святого Духа с "веянием тихого ветра" (3Цар.19,12). Для услышания этого нежного, кроткого голоса Св. Духа надо освободиться от суеты сует, внешнего шума жизни, внешней рассеянности, войти во внутреннюю тишину своей души. И только в этой внутренней тишине, во внутреннем молчании можно услышать совет Святого Духа. Отсюда существует нечто вроде поговорки: "когда человек молчит, то в нем говорит Бог". Христос тоже рассказывает как обнаруживается в душе голос Духа: "Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит" (Ин.3,8). Одна из причин, мешающая слышать голос Духа Святого - это рассеянность души на внешние обстоятельства жизни. Вторая причина, мешающая услышать голос Духа Св. - это привязанность к собственным суждениям. Поэтому для слышания Св. Духа в даре совета необходимо отказаться от своих желаний, быть в состоянии "святого безразличия", целиком отдаваясь на волю Божию. Таким образом, приобретая и сохраняя внутреннее сосредоточение и "святое безразличие", человек приобретает необходимое расположение души, благоприятное к слышанию голоса Св. Духа.
ДАР МУЖЕСТВА - это сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновениям Духа Святого, благодаря которым мы с большой смелостью преодолеваем трудности. Дар мужества придает душе силы отвечать на призывы Бога и делать желаемое Богом.
Дар этот усовершенствует природную добродетель мужества, которая может подвести. Мы часто чувствуем отсутствие сил исполнить волю Божию. Преодолеть эту слабость может воздействующая благодать вместе с добродетелью мужества. Но добродетель мужества полностью не устраняет колебаний, нерешительности действовать, что дает дар мужества. Хотя добродетель и дар мужества и имеют одинаковую цель - сделать нас мужественными, но они различаются между собой источниками и способами действия. Добродетель мужества своим источником и способом действия имеет наши собственные усилия, подержанные благодатью, и поэтому она в некоторой мере ограничена. Дар же мужества, имея своим источником Св. Духа и действуя его способом, обладает величайшей силой и постоянством в действии. "Примите силу, - сказал Иисус апостолам, - когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме" (Деян.1,8). Дар мужества действительно ощущается в душе как постоянное ощущение внутренней, духовной силы, отваги, сопровождаемой постоянной готовностью сразиться с противниками Бога и "опрокинуть их".
ДАР БЛАГОЧЕСТИЯ - это сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновениям Духа Св., благодаря которым душа становится почтительной к Богу, как к наилучшему Отцу, а также почтительной к лицам и вещам, посвященным Богу.
Дар благочестия отличается от добродетели религиозности тем, что религиозность видит в Боге Господа, Творца и Благодетеля; дар же благочестия видит в Нем наилучшего Отца, и выражается в сыновнем уважении, привязанности, сердечной любви и готовности жертвовать ради Бога. Подобно тому, как любовь матери распространяется не только на своего ребенка, но и на всех хорошо относящихся к нему лиц, так и дар благочестия распространяется на лица и вещи, связанные с Богом. Следовательно, благочестивый человек любит и почитает Деву Марию, ангелов, святых, Церковь, святые места, религиозные книги, духовенство, единоверцев, всех, любящих Бога пропорционально их близости к Богу и даже неверующих в связи с их подобием Богу и желанию воли Божией. Этим даром Дух Святой "свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии" (Рим.8,16). И эта истина при даре благочестия становится живым переживанием, превращая молитву к Отцу небесному в сердечное общение.
Дар благочестия совершенствует добродетель справедливости в общении с ближними, помогая нам смягчить свою жестокость и суровость. Дар благочестия дает нам познать Божие Отцовство не только по отношению к себе, но и к другим людям. Сознание общего отцовства из мышления проникает в сердце и вырабатывает в нем братское отношение ко всем людям, как к детям одного Отца, проявляющееся в уважении, доброжелательности, милосердии ко всем людям. Дар благочестия проникает нашу жизнь духом кротости, мягкости и доброжелательности. Благодаря дару благочестия даже самые трудные обязанности становятся для нас легкими и милыми.
ДАР СТРАХА БОЖИЕГО - это сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновениям Божиим, побуждающих к сыновнему, дочернему страху перед Богом, как перед наилучшим Отцом, а тем самым, к подчинению воле Божией и избеганию зла.
Есть страх дочерний, сыновний и есть страх рабский. Рабский страх - это страх перед наказанием. Сыновний, дочерний страх - это боязнь своим поведением оскорбить отца, это страх от любви к отцу, матери, Богу. В основе него лежит дочерняя, сыновняя любовь. И хотя рабский страх тоже спасителен, так как остерегает от совершения зла, но он сковывает душу и вызывает в ней мучения, и если он постепенно не перейдет в сыновний, дочерний страх, основанный на любви, то он никогда не сможет побудить душу к святости. Сыновний, дочерний страх, основанный на любви, расширяет душу, делает ее мужественной, великодушной, устремленной к святости, и наполняет душу радостью от угождения любимому. Дар сыновнего страха, помогая не грешить, усовершенствует душу добродетелью надежды, посредством укрепления в нас надежды соединения в небесах с Богом. Дар Святого Духа усовершенствует душу добродетелью умеренности, ибо господством страха в нас обуздываются страсти и склонности к чувственным наслаждениям. Здесь дар страха выражает себя не только в боязни оскорбления Бога, но и в боязни самих себя, ибо наши отрицательные склонности могут толкнуть нас к оскорблению Бога, а тем самым помешать нашему соединению с Ним.
Следовательно, дар страха соединен с любовью к Богу, любовью, хранящей нас посредством сыновней, дочерней почтительности к Богу даже от малейшего греха. Дар страха, с одной стороны, дает нам почувствовать бесконечную отдаленность Бога от нас, благодаря Его величию в сравнению с нами, но, с другой стороны, он дает душе почувствовать через милосердие Божие к нам, Его величайшую близость к нам, что приглашает и обнадеживает нашу душу к совместной жизни, к соединению с Богом. Среди столь различных чувств дар страха, дар боязни Божией расцветает в совершенную любовь.
Основы мистики.
Мистика - это учение об особом состоянии души при соединении ее с Богом.
Важным явлением мистической жизни является влитое созерцание и не отделимое от него пассивное очищение души, совершаемое Богом. Фома Аквинский определяет созерцание как "прямое, непосредственное смотрение на Бога и божественные вещи, происходящее от любви и ведущее к любви".
А. Виды созерцания.
1) ЕСТЕСТВЕННОЕ созерцание. При нем ум всматривается в естественные истины, испытывает от этого восхищение, радость и удовлетворение. Это созерцание плод ума, оно несовершенно и длится обычно недолго.
2) БОГОСЛОВСКОЕ созерцание. Это под влиянием благодати всматривание в истину Откровения, сопровождаемое радостью от этого рассмотрения. Если эта радость происходит от любви, то созерцание будет молитвой чувств, если нет - то прямым созерцанием.
3) ВЛИТОЕ созерцание. Это прямой и любовный взгляд на Бога, при котором душа охвачена восторгом и Бог познается в опыте любви и в глубоком покое испытывает предвкушение небесного = райского счастья.
Все виды молитв возносят душу к Богу, но во влитом созерцании это вознесение особое. Такое вознесение возможно лишь с помощью чрезвычайной благодати и действия даров Духа Святого. При обычной благодати такое вознесение невозможно. Влитое созерцание - это нечто среднее между познанием верою и лицезрением Бога "лицом к лицу". Оно свободно от рассудочного размышления, от воображения и чувств.
Влитое созерцание - это любовный взгляд на Бога. Рассудочное познание сухо, лишено тепла, в созерцании же оно полно любви. В нем воля и ум как бы поглощены познанием и любовью. Если это поглощение полно, то СОЗЕРЦАНИЕ СОВЕРШЕННО. Если же частично, то СОЗЕРЦАНИЕ НЕСОВЕРШЕННО. В созерцании душа радуется глубоким покоем в Боге и в Нем отдыхает. При созерцании возникает восторг от познания совершенств Божиих и от вознесения души благодатью. Происходит частичное или полное приостановление деятельности духовных способностей человека. Познание Бога продолжается, но иным способом, чем рассудком. Познание осуществляется через ОЩУЩЕНИЕ СЛАДОСТНОСТИ (откуда происхождение выражения: "о сладкий Иисусе").В это время нам кажется, что мы непосредственно вкушаем, ощущаем Бога.
Б. Переход к созерцанию.
Перед созерцанием человек обычно горячо стремится к совершенству, исполняет свои обязанности, отдается религиозной практике. Затем появляется духовная сухость и неудовлетворенность своим состоянием. Тогда Бог призывает к созерцанию. По мнению Иоанна Креста на это указывают следующие признаки:
- Человек страстно любя Бога, и молясь мысленною молитвой становится не способным к размышлению, несмотря на прежнюю легкость в этом. Но это может произойти и от греха, усталости и болезни.
- Человек сохраняет направленность внимания к Богу, но размышлять не может.
- Человек спокоен перед Богом, полон любовным ожиданием.
При этих признаках надо терпеливо ОЖИДАТЬ прихода созерцания. Не надо принуждать себя к размышлению, не надо ничего делать, что мешало бы действию Бога, продолжать упражняться в добродетелях и быть чутким к вдохновениям Божиим. К созерцанию ведут три стадии:
1) сверхъестественная сосредоточенность или мистическое внимание,
2) молитва отдохновения,
3) духовный восторг.
Сверхъестественное сосредоточение происходит не в результате действия разума, но благодати. Это сосредоточение еще можно назвать мистическим сосредоточением или мистическим вниманием. Это концентрация себя в освящающей благодати.
Молитва отдохновения - это погружение души в Бога. Она как бы охвачена сладостным покоем.
Духовный восторг или упоение. В этом состоянии отдохновение углубляется. Почти все человеческие способности пребывают, как бы, в усыплении, но еще могут действовать.
В. Пассивное очищение.
Все достигшие совершенного созерцания, говорят, что Бог не дает его без внутреннего очищения, различного в зависимости от состояния души и неисповедимых путей Божиих и называемого "мистическим чистилищем". Оно уничтожает даже небольшие несовершенства души. Иоанн Креста называет это состояние "ТЕМНОЙ НОЧЬЮ" и различает две ночи: "НОЧЬ ЧУВСТВ" или первый период очищения низших способностей души и второй период - "НОЧЬ ДУШИ", предшествующий ПРЕОБРАЖЕНИЮ или "ДУХОВНОМУ ОБРУЧЕНИЮ". В период очищения Бог допускает искушения сатаны. Человек борется с ними и решает все перенести и даже умереть. Благодаря этому достигается все больший отрыв от творений и все большая отдача себя Богу. Сознавая свои недостатки человеку порой кажется, что он ОТВЕРГНУТ Богом. Наконец, после освобождения человека от нездоровых привязанностей, Бог вновь усиливает в человеке приток благодати, давая понять, что вне Бога все - ничто. Призванные к созерцанию это мистическое очищение иногда проходят ОЧЕНЬ ДОЛГО. В этом периоде бывают и духовные радости. Если душа не сопротивляется благодати, то страдания прекращаются и сердце переполняется ПОКОЕМ И БЛАЖЕНСТВОМ.
Г. Совершенное созерцание.
А. Прямое соединение. Это наивысшая степень совершенного созерцания. Это тесное соединение души с Богом, сопровождаемое приостановлением деятельности душевных способностей и уверенностью присутствия в душе Бога.
Б. Соединение в экстазе (ДУХОВНОЕ ОБРУЧЕНИЕ). Оно отличается от прямого соединения тем, что в нем прекращается не только деятельность души, но и пяти органов чувств, так что человек ничего не ощущает, не видит, не слышит. И даже тело его становится неподвижно. Душа в экстазе охваченная восторгом и любовью полностью погружается в Бога.
Д. Соединение преобразующее (ДУХОВНЫЙ БРАК).
Духовный брак - это полное преображение души в Любимого и в нем душа полностью отдается любви, от которой душа обожествляется и сама становится Богом, через соучастие в Его природе, в пределах возможностей земной жизни. Это высшее состояние, достижимое в земной жизни. Это состояние трудно описуемо.
Е. О призвании к созерцанию.
Все ли призваны к совершенному созерцанию? Это спорный вопрос. На него есть разные ответы. Теология считает, что нет двух путей к святости. Есть лишь один путь - путь героических добродетелей, но различны средства достижения святости. Созерцание - это наиболее действенное из них, но не единственное. Созерцание - это чрезвычайная благодать, но можно просить ее, можно желать ее себе и даже стараться создать предрасположение к созерцанию. Имеются препятствия переходу к созерцанию. Это: болезнь, слабые способности, несоответствующее воспитание. Непригодны к созерцанию люди с больным воображением, с чрезмерной впечатлительностью.
Обычными условиями для созерцания являются: ясный и трезвый ум, гармоническое состояние способностей, не усложненные обстоятельства жизни. Со стороны религиозной жизни такими условиями будут: дух самоотречения, жертвенная жизнь, отречение от мирского, и прежде всего целомудренная и аскетическая жизнь как в монашестве, так и в миру с посвящением себя Богу и ближним. Сохранение себя от грехов и стремление к наибольшей чистоте совести имеет большое значение, хотя призвание к мистической жизни может быть и при некоторых недостатках.
Призванные к созерцанию имеют потребность в духовном руководстве со стороны священника. При оценке признаков в призвании к созерцанию и других явлений мистической жизни священник должен быть осторожным и рассудительным. Он не должен говорить о созерцании прямо, даже если бы видел его проявления. Cказать прямо он может только знакомым с данным предметом и подготовленным, но и тогда следует быть осторожным, ибо люди могут ошибиться и приписать себе наличие у них признаков созерцания, принять желаемое ими за действительное. Священник должен таких людей постоянно побуждать работать над собой в исполнении своих обязанностей и в достижении христианского совершенства.
При распознании созерцания от сходного с ним явления, например истерии, следует пользоваться критериями: наличия у человека внутреннего покоя, смирения, послушания исповеднику, искренности с ним и доверия к нему. При выяснении, что данный человек - ложный мистик, священник должен твердо указать ему на его заблуждения, а при сопротивлении даже удалить его от себя. Если же священник убедится в проявлении подлинного созерцания, то должен поступить в соответствии с его состоянием:
1. Если душа проходит "темную ночь", то следует сказать, что допускаемые Богом испытания следует перенести, что искушения - не грех; быть для Бога готовым на всякие жертвы; научить надежде и смиренной молитве.
2. Если душа удостоилась радости и благодати, то она не должна тщеславиться и любоваться собой, ибо полученная благодать небесный дар. Душа должна продолжать упражняться в добродетелях.
3. Следует сказать, что созерцание не гарантирует безгрешности и не освобождает от работы над собой в углублении совершенства.
Глава 2. Чрезвычайные мистические явления.
Часто созерцание, начиная с мистического соединения сопровождается чрезвычайными мистическими явлениями. Богословы их подразделяют на явления умственного и психофизического характера. К первым относят: сверхъестественные видения, слова, касания ; ко вторым: стигматизацию, воздержание от пищи, левитацию, билокацию, световое излучение и другие.
§ 1. Умственные явления.
А. Видения.
Видения состоят в сверхъестественном видении предметов, которых в естественном порядке мы не наблюдаем. Если они открывают нам неизвестную истину, то их называют откровениями. Видения могут быть внешними, воображаемыми и чисто умственными.
ВНЕШНИЕ ВИДЕНИЯ. Внешние видения - это видения, при которых чувства воспринимают предмет не воспринимаемый в естественном порядке. Предметом видения может быть человек, например апостолы видели Тело Христа после воскресения, или репродукция человека: например, святые видели Христа в образе ребенка или святые обнимали Его, хотя Он пребывал на небесах. В таких видениях видимые предметы сформированы Богом. Сами себя они формировать не могут. Сатана, вероятно, может это делать в пределах его возможности.
Видения могут быть также в чувствах, без участия внешне существующего предмета. Обычно видения одного лица, считаются вызванными в чувствах; видения же наблюдаемые многими - происходящими от предметов, существующих извне. Св. Иоанн Креста, о внешних видениях учит: "относительно зрения бывают видения образов и лиц из другого мира... ангелов, чрезвычайных сияний и света... Хотя Бог может давать эти вещи в телесных ощущениях, но не следует быть чрезмерно уверенными в них. Не надо их желать, лучше бежать от них, не думая о том, хорошие они или плохие. Ибо чем более они выглядят телесными и внешне существующими, тем менее уверенности, что они от Бога. Обычно Бог уделяется человеку внутри него и это Ему более свойственно ("Дорога на гору Кармель", 2, 11,1-4).
ВИДЕНИЯ В ВООБРАЖЕНИИ. Они вызываются в нашем воображении Богом или ангелами во сне или наяву. Видения наяву были у пророков Даниила и Иезекииля (ср.: Иез.1:1-3), у ап. Петра - о призвании язычников (ср.: Деян.10). Во сне их имел Иосиф - о снопах (Быт.37), Навуходоносор - о статуе (Дан.2), в Новом Завете их имели Св. Иосиф и волхвы (Мф.1:2). Они возникают посредством оживления и просветления уже существующих образов или посредством формирования новых. Длятся они недолго. Они могут быть вызваны и сатаной и самими лицами. Люди с больным воображением иногда принимают фантастические образы за действительные.
УМСТВЕННЫЕ ВИДЕНИЯ. По всемогуществу Божиему душа может принять поданные ей Богом мысли чисто духовным способом без участия воображения. Это может произойти с помощью ранее приобретенных понятий или с помощью влитых понятий. К таким видениям относятся вдохновения, описанные в Св. Писании у Иезекииля (1-3). Предметом умственных видений могут быть духовные субстанции, как Бог, ангелы или материальные субстанции, видимые духовным способом. По словам св. Иоанна Креста духовные субстанции познаются "посредством любовного... ощущения сладостности, или в духовных чувствах" ("Дорога на гору Кармель" 2,24,4). Видения материальных субстанций "даются способом телесных видений. Подобно тому, как глаза видят предмет посредством сверхъестественного света, так и душа разумом посредством сверхъестественного света видит внутренне эти самые предметы естественные или другие, какие ей Бог хочет показать. Разница состоит только в самом способе показа" (там же 2,24,5).
Сатана не может вызывать этих видений, т.к. не имеет непосредственного влияния на ум. Он может лишь, воздействуя на чувства вызвать необычайно ясные образы, создающие впечатления видений. Но между видениями от сатаны и от Бога большая разница, что видно по результатам их. Результаты сатанинских видений вызывают в душе состояние духовной сухости при общении с Богом, склонность к переоценке себя. Они не носят в себе ни сладостности, ни смирения, ни любви к Богу. Формы этих видений не проникают душу с такой ясностью и стойкостью как формы Божественных видений. Божественные видения сопровождаются покоем, радостью, сладостностью, целомудрием, смирением, порывом души к Богу.
Б. Сверхъестественные слова.
Они могут быть внешними, в воображении и умственными.
ВНЕШНИЕ СЛОВА. Они слышатся ушами от вибрации воздуха. К ним относятся слова, сказанные Самуилу (1Ц.3:3-10); слова Ангела Гавриила Марии (Лк.1:28).
СЛОВА В ВООБРАЖЕНИИ. Они слышатся наяву или во сне. К ним относятся слова ангела Иосифу и откровение волхвам (Мф.1:20;2:15). Иногда кажется, что слова приходят с неба, иногда из глубины души. Они очень выразительны и незабываемы. Чтобы их воспроизвести достаточно сосредоточиться и помолиться. Слова в воображении могут происходить и от злого духа. Тогда они сопровождаются растерянностью, страхом и неприятным осадком.
УМСТВЕННЫЕ СЛОВА. Они воспринимаются непосредственно умом без участия чувств или воображения. В Ветхом Завете они встречаются в пророчествах, как "Слова Господни".
Cв. Иоанн Креста классифицирует умственные слова на сукцессивные, (то есть последовательно следующие), формальные и внутренне-субстанциональные. Сукцессивные приходят только в состоянии сосредоточенности и происходят из нашего ума, просвещенного Духом Святым, они открывают новые горизонты, несут рост любви и смирения и тем самым отличаются от слов, внушаемых сатаной. Так бывает в молитве. Формальные, названы так, "поскольку их высказывает в душе некое третье лицо, они часто приходят независимо от сосредоточенности ума, когда душа далека от того, о чем ей говорят эти слова" ( "Дорога на гору Кармель", 2,1). Например, Даниил говорит, что ангел говорил с ним, предсказав время пришествия Христа (Дан.9:22). Сатана не может сказать таких слов, но он может, воздействуя на воображение, создать впечатление, что будто бы говорил Бог. Различить слова от Бога и от сатаны, по мнению Иоанна Креста можно: "К вещам высокого достоинства душа чувствует легкость и склонность, к вещам малого достоинства - отвращение" (там же 2, 30,4). Готовность исполнить эти слова - характерная особенность их в отличие от сукцессивных, действующих слабее.
Внутренне-субстанциональные слова. Это формальные слова сразу реализующие говоримое. Например, слова Христа, произношение которых сразу вызывает исцеление: "Встань и ходи". Душа исцеляющего при этом пассивна. Исцеление происходит силою самого произносимого слова.
В. Касания Божии.
Это сладчайшее духовное ощущение Бога, невыразимое словами. Это как бы духовный поцелуй на дне воли, отвечающей Ему глубочайшей любовью. Ум при сладостном ощущении Бога познает сверхъестественным образом (разум прекращает свою обычную деятельность, а только принимает). Божественное касание освящает душу и обычно сопровождает созерцание.
§ 2. Откровения.
Откровением называется открытие Богом какой-либо истины. Оно может быть публичным и частным. Первое содержится в Священном Писании и в Священном Предании. Они подаются и толкуются Церковью на благо всем. Второе дается на благо отдельным лицам. Частные Откровения, даже если они не противоречат учению Церкви, не могут быть предметом веры. Они не могут быть средством решения спорных богословских вопросов, ими можно пользоваться лишь с оговорками. Но одобренные Церковью частные откровения без оснований отвергать нельзя.
Правила распознания откровений:
- Откровения, противоречащие вере Церкви и христианской морали должны быть отвергнуты.
- Нельзя принимать откровения о положении в раю и аду, ответы на вопросы к умершим (спиритизм). Подозрительны откровения на темы мирских дел. По таким вопросам раньше обращались к языческим оракулам.
- Не вызывают доверия откровения с обстоятельствами, противоречащими способу действия Бога. Например, когда поведение "провидца" необузданно, когда его поведение не соответствует человеческому достоинству.
- В откровениях различных лиц на одну и ту же тему бывают расхождения, которые объясняются особенностями воображения, неясным восприятием, забывчивостью, символичностью откровений, трудно истолкуемых, влиянием неправильных убеждений и т.д.
Критерии доверия к удостоившимся откровения лицам.
Бог в раздаче своих даров неограничен. Он может их раздавать всем, но обычно дает их усердным и набожным. Поэтому при исследовании истинности откровения следует принимать во внимание естественные и сверхъестественные качества данного "провидца". Большего доверия заслуживают люди здоровые, с трезвым умом. Подозрительны люди нервные, с экзальтированным воображением. Обычно Бог удостаивает откровения людей добродетельных, прошедших первые степени созерцания, пассивное испытание и практикующих добродетели в героической степени.
Человек тем большего заслуживает доверия:
- Чем более смиренен.
- Чем меньше увлекается необычными явлениями.
- Чем больше имеет успехов на обычном пути совершенствования.
- Чем смиреннее и вернее идет за голосом благодати.
- Чем более вынослив в страданиях и в деятельности.
- Чем больше знает себя и всматривается в себя.
- Чем больше получает из откровения благословений для своей души, для других и для Церкви.
- Чем больше человек убежден в сверхъестественном происхождении благодати и в своей готовности поддаться решению Церкви.
§ 3. Чрезвычайные психофизические явления.
Чаще всего встречаются: стигматизация, воздержание от пищи, левитация, билокация, световое излучение, воздержание от сна.
1. Стигматизация. Она состоит в запечатлении ран Спасителя. Первым стигматиком был Св. Франциск Ассизкий, сохранивший стигматы вплоть до своей смерти. Недавно в Италии жил такой стигматик капуцин, священник отец Пио.
2. Воздержание от пищи. В истории Церкви были святые воздерживавшиеся от пищи несколько лет, пищей которых было только Святое Причастие. Обычно же человек может жить без пищи около 70 дней. Недавно, до и после второй мировой войны в Австрии жила, питаясь только св. Причастием Тереса Нойман.
3. Левитация. Это вознесение тела вверх при отсутствии под ним опоры. Такое состояние противоречит закону всемирного тяготения. Такое было у Тересы Авильской и у ее исповедника Иоанна Креста.
4. Билокация. Это одновременное пребывание человека в двух местах. По естественным законам тело не может одновременно пребывать в двух местах. Такое наблюдали в жизни стигматика отца Пио из Италии.
5. Световое излучение. Это сияющий ореол вокруг головы или тела. Такое описывается в Библии у Моисея и у Христа и было у многих святых.
6. Воздержание от сна. Оно встречалось у многих святых не спавших по несколько лет. Такое было со св. Макарием Александрийским, не спавшим 20 лет.
1. "Катехизис католической Церкви", Москва, "Рудомино", 1996 г.
2. о.Анри Каффарель, "В присутствии Бога", Брюссель, 1992 г.
3. о. И. Лойола, "Духовные упражнения"
4. Библия, Брюссель, 1983г.
5. Жак Лев, "Великие учителя молитвы", Брюссель, 1986 г.
6. о. Иоанна, "Лествица", Сергиев Посад, 1908 г.
7. Св. Франциск Сальский, "Руководство к благочестивой жизни", Брюссель, 1992 г.
8. Св. Тереса Авильская, "Внутренний замок", Брюссель, 1992 г.
9. "Добротолюбие", Москва, 1905 г.
10. Еп. Феофан, "Путь ко спасению" (краткий очерк аскетики), Москва, 1962 г.
11. Старец Силуан, "Жизнь и поучения", 1991 г.
12. ks. Jn. Bochenek, "Zarys Asketyki", Warszawa, 1972.
13. A. Tanquerey, "Zarys teologii asketycznej i mistycznej", Krakow, 1948.
14. ks. Gabriel, "Wspolzycie z Bogiem".
15. Sz. Jan od Krzyza, "Dziela", Krakow, 1986.
|
Публикуется в Интернете с разрешения автора.
Все права, в частности право перевода и распространения посредством публичных выступлений, кино, радио, телевидения, звукозаписывающих устройств любого рода, на издание, перепечатку, копирование любого рода, хранение в памяти ЭВМ, в том числе и в фрагментах - принадлежат автору
