Свящ. В. Данилов

Оглавление.

 

Введение.

О выживании человечества в эпоху технического прогресса.

О некоторых корнях атеизма.

О вере.

О перевоплощении душ - метемпсихозе (греч.) или реинкарнации (лат.)

Провидение Божие и судьба человека.

О личностном "Я" и роли его в жизни человека.

Свобода и христианство.

О любви к себе.

О прощении обид и наказании (обоснование).

Определение и исполнение воли Божией.

О феминизации общества.

Об исторической миссии беларуского народа.

О церковном обряде в христианстве.

Против левого и правого уклона в экуменизме.

О словопрении и ценности молчания.

Искусство проповеди.

Введение

Данная книга представляет собой сборник актуальных тем для нашего времени. Не все темы в ней раскрыты достаточно полно, ибо автор не ставил целью глубокое научное исследование затронутых проблем с их иллюстрацией многочисленными примерами.

Книга скорее призывает читателя самому задуматься над этими проблемами и найти дополнительные доказательства представленным автором мыслей или опровергнуть их. Автор ставит проблемы, но не навязывает своего мнения.

Кроме того, излагаемые темы не связаны между собой единой сюжетной линией. Автор писал о наболевшем в разные периоды своей жизни, рассматривая каждую проблему изолированно от других.

 

 

О выживании человечества в эпоху технического прогресса.

 

В наше время научно-технического прогресса с большой значимостью встает вопрос нравственного уровня человеческого общества. Сам по себе, взятый изолированно, научно-технический прогресс нейтрально нравственен. Он может служить как добрым, так и злым целям. Например, он может освобождать человеку время для занятий своим нравственным усовершенствованием, но он может посредством ядерной войны уничтожить человечество или разрушить природу - среду человеческого обитания из-за применения вредных, разрушительных для природы технологий промышленного производства. И если нравственный уровень человеческого общества очень низок, то есть число аморальных людей очень велико, то опасность использования научно-технического прогресса в злых целях возрастает.

Конечно, никогда в своей истории человеческое общество не было нравственно идеальным, и тем не менее окончательно не погибло. Но причиной этого был относительно низкий уровень военной техники (стрелы, копья, ружья, пулеметы, пушки, танки и т.п.) и не было такого множества вредных промышленных технологий. Поэтому в природе сохранялось относительное равновесие между разрушительными и восстановительными процессами. В настоящее время такое равновесие нарушено и имеет тенденцию к еще большему нарушению.

Отсюда, в наше время для сохранения человеческой жизни выросло значение человеческой нравственности и можно сказать, что для выживания человечества при современном научно-техническом прогрессе необходимо, чтобы темпы нравственного прогресса не отставали от темпов научно-технического прогресса, но даже опережали его.

Важнейшим же фактором нравственного прогресса является религия, и особенно христианская, так как она, в отличие от нерелигиозных идеологий, профессионально занимается моральными проблемами и имеет в этом богатый опыт.

Таким образом, в XXI веке христианство для выживания человечества становится необходимостью. И, следовательно, вера в Бога перестает быть частным делом человека: "хочу верю, хочу не верю". В условиях современной научно-технической революции каждый человек должен быть высоко нравственным, религиозным человеком. Безнравственность, нерелигиозность опасны для человечества и граничат с преступлением против него.

 

 

О некоторых корнях атеизма.

 

Рассмотрим четыре основных корня (причины) возникновения атеизма: два гносеологических, социальный и исторический.

Гносеологические корни атеизма - это предпосылки возникновения атеизма, связанные с деятельностью человеческой души. Человеческая душа имеет две функции своей деятельности - это мышление и хотение=желание. Органом первого является разум души, второго - воля. Само значение слова "гносеологические" заимствовано от греческого слова gnosis - знание.

1. Начнем наше повествование о первом гносеологическом корне атеизма с анекдота. Однажды собрались на собрание черти (злые духи) во главе с главным чертом - дьяволом. Повестка собрания была: "что надо сделать чтобы люди совершенно перестали верить в существование Бога?". Черти стали выдвигать разные предложения. Первое было: чтобы люди перестали веровать в существование Бога надо больше говорить о Его не существовании. Старший черт-дьявол ответил: это не поможет. Другие черти также предложили несколько советов. Но все высказанные предложения дьяволом были отвергнуты. Тогда один черт предложил еще один совет: для того, чтобы люди перестали верить в существование Бога надо сделать так, чтобы им было некогда думать! Последнее предложение понравилось старшему черту. "Правильно", - сказал он, - "сделаем так ЧТОБЫ ЛЮДЯМ НЕКОГДА БЫЛО ДУМАТЬ - для этого займем их работами, развлечениями, всевозможными удовольствиями, чтобы у них не оставалось времени думать о Первопричине возникновения столь целесообразно устроенного мира, о смысле человеческой жизни, о врожденных человеку высоких потребностях его души, о жажде бессмертия, знания, свободы, о потребности любви и т.п."

Так и стало. Люди работают ради денег, часами проводят время у телевизора, на спортивных площадках, в кино, театрах, в увеселительных местах, на дискотеках, танцплощадках, в кроватях любовниц и любовников, играют в азартные игры и т.п., жизнь их превратилась в "суету сует". Одновременно с этой "суетой сует" кругом людей слышны крики: Бога НЕТ ! Пишутся книги, идут теле и радио передачи, с лозунгами: "Бога НЕТ".

Спрашиваем у людей: вы убеждены, что Бога нет? А они отвечают: что у них нет времени подумать об этом. Кажется черти достигли своего?!

Как мы назовем этот первый гносеологический корень, союзник атеизма? Название ему: недостаток в человеке интеллектуальности, понимаемой как отсутствие самостоятельного мышления, проще сказать -ГЛУПОСТЬ и МЕЩАНСТВО (=умаление целей ради которых живет человек). Хорошие это или плохие союзники - ГЛУПОСТЬ и МЕЩАНСТВО ? Думаю, что ответ однозначен.

Означает ли, что черти нас победили и мы никогда не будем иметь времени подумать о существовании Бога? Нет, конечно. При нехватке времени для размышления о Боге, надо все имеющееся у нас время разделить на 3 части:

1 - на время для необходимых дел,

2 - на время для получения пользы и

3 - на время для развлечений и наслаждений.

И конечно же каждому человеку очевидно, что проблема существования Бога для человека важнее развлечений и удовольствий и даже получения пользы. Следовательно, мы вполне можем за счет экономии времени на них выделить время подумать о существовании Бога, о смысле человеческой жизни и о высших потребностях человеческой души.

2. Второй гносеологический корень атеизма. Мне вспоминается моя беседа с одним моим старым знакомым. Доказав ему существование Бога, с чем он в принципе согласился, я предложил ему пойти молиться в церковь. Он отказался. На мой вопрос почему? Ведь если ты веришь в Бога, говорю я ему, то надо молиться Богу. Он отказался мне ответить почему не хочет молиться, объяснив это его личной тайной. Но я настаивал около полчаса на его ответе. Наконец он сдался и ответил мне, что он любит внебрачные половые связи с женщинами, а пойти молиться в церковь - это означает для него прекратить такое поведение, то есть прекратить ПОЛОВОЙ РАЗВРАТ. А он этого делать не хочет, так как для него это главная "сладость жизни".

Как мы назовем этот второй гносеологический корень, союзника атеизма? - МОРАЛЬНАЯ ПОДЛОСТЬ. Хороший это или плохой союзник? Думаю, что ответ однозначен.

Означает ли, что такой человек не придет к Богу? Нет, конечно. Но чтобы порвать с моральной подлостью человек должен пресытиться греховной жизнью и пострадать от нее, и тогда инстинкт самосохранения вынудит его искать исцеления в Боге.

Итак есть два основных гносеологических корня атеизма: глупость с мещанством и моральная подлость.

3. Есть еще, я бы назвал его, социальный корень атеизма. Этот корень относится к социальной основе общества, к его государственному строю, делающего человека бессильным к получению информации для индивидуального и коллективного искания Бога. Это нарушение государством прав человека на поиск истины, на свободу совести. Пример этому мы имеем в атеистической диктатуре коммунистических режимов.

4. Наконец есть еще исторический корень атеизма. Он обусловлен атеистическим прошлым народа. Каждая новая идеология возникает на основе предшествующей. Атеистические убеждения образуются не только благодаря гносеологическим корням атеизма, но отчасти под влиянием исторического прошлого. И если прошлое рассматриваемого народа - атеистическое мировоззрение, то естественно оно некоторое время сохраняется в атеистических традициях прошлого данного народа. Многие люди без всяких размышлений принимают атеистические взгляды и обычаи, так как они достались им как наследие их предков.

 

 

О вере.

 

Что такое вера вообще и вера религиозная в частности?

Вера - это один из трех способов познания действительности.

Первые два способа ее познания это ощущения и чувства, разум и третий способ - вера. Согласно Новому Завету,
вера вообще - это осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр.11:1). Как понять это высказывание в современных научных понятиях?

Прежде чем определение веры перевести на научный язык, следует сказать, что человеческая душа имеет два основных действия:

а) мышление, как способность нашей души создавать общие понятия и возможность отвлеченного оперирования ими, образами и отвлеченными понятиями из мира духовного; эта способность называется разумом.

б) воля - как сознательная устремленность человеческой личности к каким-либо действиям и само действие.

Тогда ВЕРА - это одновременно акт разума и акт воли.

А. Вера, это принятие разумом за истину каких-либо положений на основании доверия к источнику информации по велению воли, движимой определенными побудительными причинами (благодатью, любовью, инстинктом повиновения старшим и опытным и др.) и, кроме того:

Б. исполнение того, чего требуют от тебя истины веры.

Например: а) влюбленная девушка принимает убеждения мужчины, доверяя ему как источнику информации, убедивших ее знаний и по велению воли, движимой чувством любви к этому мужчине; б) ученик 1-го класса верит учителю на основании доверия к источнику информации по преподаваемому им предмету и по велению воли, движимой инстинктом послушания младшего старшему.

В принятии разумом за истину каких-либо положений, у ап. Павла называется: "вера - это уверенность в невидимом" (Евр.11:1).

В исполнении того, что требует вера, и в чем участвует воля у ап. Павла называется - "вера... это осуществление ожидаемого" (Евр.11:1). Как видим, в определении веры ап. Павлом участвует как разум, так и воля.

Религиозная вера отличается от веры вообще тем, что побудительными мотивами разума и воли, кроме естественных мотивов, являются сверхъестественные мотивы - благодать Божия.

В христианской религии есть вопросы вероучения постигаемые только верой. И в этом нет ничего удивительного. Ведь значительная часть действительности нами не познаваема, ибо находится вне познавательных способностей наших ощущений и разума. Например, существует предел познаваемости нами запахов и звуков, но это не означает, что их не существует, ибо многие животные их существование познают. Например, животные лишены возможности познавать умственный мир наук. Но непознаваемость этого мира животными не означает, что этого мира не существует, ибо человек этот мир познает. Кроме естественной действительности, познаваемой нашими естественными познавательными способностями, существует не познаваемая ими сверхъестественная действительность, т.е. действительность известная Богу. Эту действительность Бог нам открывает через откровение. И такую действительность мы познаем верой Богу.

Есть люди, ставящие веру, как способ познания действительности, в ряду других способов познания, на последнее место, считая познание действительности верой мало убедительным, а вопросы христианского вероучения, познаваемые верой - не доказанными и потому не обязательными к принятию.

Таким людям следует пояснить, что есть вера слепая и вера разумная. Информация, полученная от слепой веры действительно не заслуживает доверия. Христианская же вера имеет под собой разумные основания. Поэтому полученная от нее информация заслуживает доверия. Например, мы познаем нечто из откровения, то есть сообщения нам от Бога. Мы верим этому сообщению, то есть принимаем эту информацию за истину. Почему? Потому что Бог свят, а значит не может лгать; Бог всезнающ, а значит не может ошибаться; Бог всемогущ, а значит может исполнить обещанное. Таким образом, имея такие основания доверия к источнику информации - Богу, можно сказать, что наша вера разумная, а не слепая. А это значит, что с помощью такого познания верой мы приобретаем истинное знание. Еще пример: Евангелие говорит нам, что Иисус Христос - имеет в Себе Божественную природу. Мы верим этому. Почему? Потому что об этом свидетельствуют факты чудесного, творимого Христом, чего не может делать обычный человек. Следовательно, наша вера в Божественность Христа не слепа, но имеет разумные основания. А это значит, что она дает нам истинное знание.

Есть еще одно удивительное качество религиозной веры. Религиозная вера является источником духовной силы в человеке. Она не только формирует в человеке сильный характер, но и способна творить чудеса. Об этом говорит Христос: "все, что ни попросите в молитве с верою, получите" (Мф.21:22).

Наконец, вера - это одна их Божественных добродетелей (вместе с любовью и надеждой), составляющих основу сверхъестественного организма в человеке, через которые этот организм развивается. Как говорит Новый Завет: "без веры угодить Богу невозможно" (Евр.11:6).

Вера придает смысл человеческой жизни, без нее жизнь становится пустой и скучной. Вера в идеалы - это оправдание человеческой жизни. Таким образом, вера, как акт разума и воли, в жизни человека не только способ познания, но имеет волевое, спасительное и медицинское значение и пренебрегать ею нельзя.

 

 

О перевоплощении душ - метемпсихозе (греч.) или реинкарнации (лат.).

 

Неизбежная зависимость человека в его будущей жизни от его нравственного поведения в земной жизни, от его "заслуг" или "антизаслуг" признается не только в иудаизме, христианстве и исламе (Бог "воздает каждому по делам его" - см.: Рим.2:6), но и в учении о перевоплощении душ и карме в индуизме, буддизме и в теософии, которыми в настоящее время увлекаются некоторые европейцы и американцы.

При поверхностном взгляде на это учение многим кажется, что оно объясняет нам невинные страдания и неравное положение людей в этом мире: удачливость, талантливость, красоту, здоровье одних людей и неудачливость, глупость, безобразие, болезни других и т.п.

Согласно этому учению каждый человек сам определяет свою судьбу кармой (карма - это влияние совершенных действий на характер настоящего и последующих существований). Жизнью, полной страданий он искупает свои пороки, "антизаслуги" в предыдущих жизнях, а благополучной жизнью он пожинает плоды своих нравственных заслуг в прежних жизнях, готовя себя к Вечной Жизни. При этом считается, что даже самые лучшие люди к моменту своей смерти в первой земной жизни не достигают нравственного совершенства, дающего им возможность сразу после первой земной жизни оказаться в раю.

Отсюда, согласно учению реинкарнации, процесс нашего нравственного усовершенствования не может осуществиться за одну земную жизнь, но должен длиться и после смерти наших нынешних тел, в новых телах, в которые перевоплотятся наши души.

При более глубоком рассмотрении этого учения его несостоятельность очевидна.

1. Есть мнение, что о перевоплощении душ косвенно сказано в Новом Завете в словах: "И спросили Его (Христа) ученики Его: ..книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде (Христа)? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его" (Мф.17:10-12). Речь идет об Илии-пророке, когда-то вознесшимся на небо (см.: 4Цар.2:11). Сторонники реинкарнации толкуют, что Иоанн Креститель - Предтеча Христа был перевоплотившимся Илией-пророком.

Это мнение опровергается текстом же Нового Завета. Так сам Иоанн Креститель отрицает, что он Илия-пророк: "И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал нет. Пророк? Он отвечал: нет" (Ин.1:21).

Кажущееся противоречие между двумя новозаветными текстами объясняется просто: Иоанн Креститель это не Илия-пророк, а человек пришедший в силе Илии. Об этом говорит Ангел Господень Захарии - будущему отцу Иоанна Крестителя, что его сын "предъидет пред Ним (Христом) в силе Илии" (Лк.1:13-17). Наконец, Илия не мог воплотиться в Иоанна Крестителя, ибо он не потерял своего прежнего тела, а взят был на небо живым со своим земным телом (4Ц.2:11), перевоплощение же в иное тело, предполагает предварительную физиологическую смерть (утрату прежнего тела).

Кроме того, Библия прямо говорит, что перевоплощения в новую жизнь на земле не совершается:

а) "человекам положено однажды умереть, а потом суд" (Евр.9:27);

б) "Не забывай о сем, ибо нет возвращения (к земной жизни)" (Сир.38:21);

в) "жизнь наша - прохождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается" (Прем.2:5).

Перевоплощение же предполагает множество смертей и множество возвращений, то есть рождений.

2. Есть мнение, что христианская Церковь вначале своего существования исповедывала перевоплощение душ. Но это неправда, ибо как догмат, то есть как несомненную истину, христианская Церковь реинкарнации никогда не исповедывала. Реинкарнацию допускал учитель Церкви Ориген, но на V Вселенском Соборе в 553 г. в Константинополе учение Оригена о предсуществовании и перевоплощении душ было отвергнуто.

3. Теория о перевоплощении душ есть учение о самоискуплении, самоосуществлении. Главная же идея Евангелия - обожение человека не как результат только его усилий, а в большой степени как дар Божественной благодати, выслуженной нам Христом. Ап. Павел неоднократно говорил, что мы возвращаем себе праведность не только своими делами, но и благодатью, полученной верою во Христа, в результате искупления Им наших грехов. "Христос искупил нас от клятвы закона (Гал.3:13)... Бог послал Сына своего... в подобии плоти греховной в ЖЕРТВУ за грех (Рим.8:3)... чтобы мы в Нем стали праведными пред Богом" (2Кор.5:21).

4. Человек по христианскому учению, благодаря имеющейся у него свободе воли - творец своей судьбы, но лишь в меру данных ему Богом способностей. Моральное усовершенствование человека в земной жизни (его заслуги) оцениваются Богом не только по количеству добрых дел , их количества и качества, но и с учетом его намерения (интенции), субъективных усилий, в совершенствовании, бескорыстия и степени самораскрытия перед Богом в вере, любви к Богу и надежде на Бога. Пример этого, раскаявшийся, но ограниченный в своих действиях разбойник, распятый рядом с Христом на кресте, услышавший слова Христа: "Ныне же будешь со Мною в раю" (Лк.23:39-43).

Он был помилован Христом не за какие-либо заслуги деятельного характера, ибо, будучи распят, был лишен возможности действовать. Согласно же учению о перевоплощении, заслуги могут быть только деятельного характера, и люди, ограниченные своими способностями, обстоятельствами или случайностью совершать заслуги деятельного характера, обречены на "плохую" карму. Поэтому такое учение не справедливо, безжалостно, что противоречит существу Бога, Который есть Любовью и хочет "спасения грешника".

5. Закон кармы не принимает во внимание вмешательства в человеческую жизнь случая. "Чистой случайностью" называют неожиданное действие, вызванное совпадением многих непредвиденных человеком причин. Так как "чистая случайность" в виде удачи или неудачи (конечно по воле Божией) играет очень большую роль в этом мире, то закон кармы, не принимающий во внимание "чистой случайности", практически означает неизбежность следствия от предвиденных человеком причин. И тем самым повергает человека в отчаяние и создает впечатление о Боге как о Существе, лишенном милосердия, что противоречит Библии, в которой сказано, что Бог не хочет смерти грешника, "но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был" (см.: Иез.33:11).

6. Учение о перевоплощении поощряет равнодушное отношение "счастливых" к обездоленным, слабым, больным и т.д., так как, согласно этому учению, они искупают грехи своих предыдущих жизней и потому мешать им в этом не надо. В Индии такая теория породила и поддерживает несправедливую кастовую структуру общества.

7. Учение о перевоплощении во многих жизнях, если не у всех, то у многих, снижает активность приверженцев этого учения к нравственному совершенству, ибо отдаляет от них время окончательной расплаты в аду длительным периодом перевоплощений, вселяя в них обманчивую надежду, что все еще можно исправить в будущих перевоплощениях.

8. Теория перевоплощений считает, что носителем "судьбы" человека в ряде поколений является его душа, что противоречит современной науке, доказавшей, что судьба человека, кроме его личной воли и внешних обстоятельств определяется наследственностью, носителем которой есть не душа, а гены в теле. Вероятно вера в перевоплощение душ возникла как гипотеза для объяснения различия "судеб" людей, при отсутствии в древности учения генетики о механизме наследственности.

9. Человек представляет собой единство души и тела. В этом единстве душа является субстанциональной формой тела, а тело - выражение и образ души. Душа и тело, будучи различной природы (духовной и материальной), существуя неслиянно и с сохранением каждой своих качеств, однако взаимодействуют между собой и влияют друг на друга. В связи с таким взаимовлиянием друг на друга, можно ли быть уверенным в сохранении идентичности души, личности при смене ею множества различных тел? Теория перевоплощения душ не считается с научным фактом, что тело с его богатством материального разнообразия и ощущений является неотъемлемой частью человеческой личности.

Как нам известно из Нового Завета, душа Христа при Его воскресении воссоединилась с Его подлинным телом, хотя и одухотворенным, но по которому ученики вначале Христа не узнали. В каком же теле (если их у души было множество), воскреснет совершенный человек по учению о перевоплощении? Если же теософия отрицает всеобщее воскресение мертвых, и конечная цель человека - не небо, а погружение "Я" в некий безличный Абсолют, в котором личность исчезает, то такое учение:

а) противоречит врожденной человеку потребности в вечности своего "Я";

б) ничем по существу не отличается от атеистической веры в конечное уничтожение человека.

10. Принимая во внимание естественную слабость человеческой природы, без помощи Божественной благодати, отрицаемой сторонниками реинкарнации, перевоплощение душ становится "улицей с односторонним движением". Это значит, что в земных жизнях людей становится все больше "антизаслуг", (то есть аморальных действий и желаний), чем заслуг (праведных действий и желаний), и тогда человеческие души и тела, в которые они воплотились, стремятся к физическому, нравственному и умственному вырождению (деградации). Ибо с каждой "антизаслугой", способность к "заслугам" уменьшается в связи с нарастанием в человеке отрицательного комплекса. Эта тенденция при вечности существования мира (по учению сторонников реинкарнации) привела бы к полному вырождению человечества. Но этого нет. Следовательно, гипотеза реинкарнации неверна.

Итак, мы видим, что гипотеза о перевоплощении душ:

а) Не совместима с Библией и с традиционным христианством (см. пп.1-5).

б) Не удовлетворяет милосердию Божиему (см. п.5).

в) Ослабляет мотивацию помощи обездоленным, слабым (см. п.6).

г) Снижает у людей стремлении к моральному совершенству (см. п.7).

д) Противоречит научным фактам (см. пп.8-10).

Следует отметить: мы рассмотрели теорию о перевоплощении человеческих душ в человеческие тела (в соответствии с учением теософии); если же перевоплощение человеческих душ рассмотреть в соответствии с учением индуизма, то нелепость этой теории еще больше. Теория перевоплощения по индуизму предполагает перевоплощение человеческих душ по закону "кармы" даже в животных и насекомых. В таком случае возврат из животных и насекомых в человека посредством моральных "заслуг" вообще невозможен. И это потому, что для моральной "заслуги" живому существу нужна свобода выбора (воли), а животные и насекомые такой свободы воли не имеют, ибо их действия рефлексивны. И тогда за вечность существования мира все люди превратились бы в животных и насекомых и человечество исчезло бы, что не соответствует действительности.

 

 

Провидение Божие и судьба человека.

"Не заботьтесь... Отец ваш ...знает ваши нужды" (Мф.6:31).

 

Провидение Божие - это водительство Божие, это Божественная воля, направляющая жизнь людей ко благу. Водительство Божие включает в себя:

а) Врожденную направленность человека к цели его существования. А именно: врожденное стремление человека к счастью, состоящем из удовлетворения его главных врожденных ему желаний: вечной жизни без страданий, всеобщего знания, свободы от внутренних и внешних препятствия, вечной любви без пресыщения.

б) Все причинно-следственные связи, закономерности.

в) Действия сверхъестественного организма в человеке

во-первых:

- виды благодати, вдохновения, дары Духа Святого: ведения, разума, мудрости, совета, мужества, благочестия, страха Божиего (Ис.11:2-3);

- плоды Духа Святого: любовь, радость, мир, долготерпения, благость, милосердие, кротость, воздержание (Гал.5:22);

- влитые добродетели,

во-вторых: сотрудничество человека с ними в соответствии со словами Святого Писания: "любящим Бога... все содействует ко благу" (Рим.8:28) посредством механизма действия сверхъестественного организма в человеке.

Для человека водительство Божие осуществляется через исполнение им обязанностей своего положения, указаний Церкви, совести при сохранении человеком свободы выбора им своих действий.

Хотя человек свободен в своем выборе, тем не менее Бог знает как человек поступит по следующим причинам:

а) Бог как разумная первопричина знает необходимые результаты человеческих действий в силу их причинно-следственной связи.

б) Действия человека не необходимые, но относительно (условно) свободные определяются сильнейшими мотивами (побуждениями). Богу же, знающему человеческое сердце эти мотивы и степень их влияния на человека известны.

в) Бог знает и предвидит человеческие действия и потому, что Он вне времени.

Водительство Божие пользуется естественной причинностью, но может и остановить ее действие личным вмешательством. Однако в конкретных случаях это трудно доказать, ибо действие Бога таинственно. Кроме того, следует знать, что хотя Бог всемогущ, но всемогущество Его состоит в том, что Он может все, что не содержит в себе взаимоисключающих противоречий, ибо наличие таковых исключает бытие. Бог не может:

а) создать вещей, признаки которых взаимоисключают сами себя, например: круг квадратом;

б) делать зла, уничтожить Себя Самого, измениться, так как это противоречит Его природе;

в) вернуть время назад и т.п.

Если человек молится к Богу об изменении своей жизни, то Бог в зависимости от молитвы так направляет причины, что результат от их действия происходит естественным образом.

Молитва - это общение души с Богом с передачей информации от человека к Богу. Это своего рода "телепатический сеанс". Причем человек выступает в качестве индуктора, а Бог в качестве перципиента (воспринимающего), сама же молитва выступает в качестве индукции (наведения).

Провидение в стремлении к цели может воспользоваться внешней (воздействующей) благодатью, а свободная воля взаимодействует с благодатью в соответствии с законами деятельности. Поэтому благодать не обязательно действует прямо, чисто духовным образом, но может действовать опосредствовано. Но результат без благодати никогда не был бы таковым, как с помощью благодати. И даже грех может вызвать приток благодати, в соответствии с о словами ап. Павла: "когда умножился грех, стала преизобиловать благодать" (Рим.5:20).

Если у человека судьба? Судьба - это складывающийся по необходимости, независимо от человека ход событий в его жизни. Но что представляет собой человеческая жизнь в связи с ее событиями? Жизнь человека - это цепь чередующихся звеньев-действий относительно (условно) свободных и необходимых. Так никто не выбирает себе места своего рождения и своих родителей. Они даны нам по необходимости, независимо от нас. Но есть действия, которые мы выбираем относительно (условно) свободно. Степень же этой относительной свободы у людей различна, ибо действия людей мотивированы. Мотивы=побуждения же человеческой деятельности определяются иерархией ценностей данного человека, а сила этой мотивации определяется очевидностью истинности и благости этих ценностей для данного человека, и степенью внутренней свободы (свободы выбора), зависящей от полноты в данном человеке освящающей благодати Духа Святого, согласно Святому Писанию: "где Дух Господень - там свобода" (2Кор.3:17).

Следовательно, степень относительной свободы человека в его деятельности корректируется "К" - "коэффициентом свободы", величина которого всегда больше нуля ("К" > 0), но меньше единицы ("К" < 1). Тогда логическая схема нашей жизни предстанет в формуле:

Жизнь " Сумма необходимых единичных действий + Сумма относительно свободных единичных действий, каждое из которых имеет свой множитель - "К" (коэффициент свободы).

Пример: человек бросает пить (хочет перестать быть алкоголиком), но не может; его "коэффициент свободы" "К"=0.

При коэффициенте "К"=0 условно свободное действие не возможно, ибо оно абсолютно не свободно из-за слабости воли пьющего.

Пример: человек бросает пить (хочет перестать быть алкоголиком), и очень легко это делает; его "коэффициент свободы" "К"=1.

При коэффициенте "К"=1 действия человека перестает быть условно свободным потому что его действие абсолютно свободно, т.к. его воля очень сильна.

У человека с "К"=0 и у человека с "К"=1 нет внутренней борьбы между "хочу" и "не могу", ибо у первого нет воли к действию, а у второго - нет сопротивления воле к действию, но таких людей - с "К"=0 и "К"=1 в жизни нет.

Все люди, понимающие вред алкоголизма имеют стремление покончить с ним, но эта попытка всегда сопровождается борьбой перехода из возможности быть трезвым к действительности стать трезвым, что выражается в динамике "К", когда: 0<"К"<1.

 

 

О личностном "Я" и роли его в жизни человека.

 

Во избежание непонимания внутреннего мира человека следует различать в человеке личностное "Я" от "Я" психического, общественного и морального. Так, когда мы говорим о приятности или неприятности чего-либо для себя, то характеризуем свое психическое "Я". Когда в органах власти называем свою фамилию и имя, дату рождения и работаем по своей профессии, то характеризуем свое общественное "Я". Когда мы в процессе самовоспитания меняемся из злого человека в доброго, то тем самым изменяем свое моральное "Я".

Все эти три названных выше "Я" характеризуются своей изменчивостью во времени. И на протяжении нашей земной жизни могут очень существенно измениться. Но, что удивительно, несмотря на существенную изменчивость названных "Я", мы считаем себя одной и той же личностью. Есть в нас нечто не меняющееся во времени, есть в нас "Я", воспринимаемое нами как абсолютное настоящее. В глубине души, как бы мы не были стары, мы чувствуем в себе нечто мальчишески, девчоночьи юное. Мы чувствуем, несмотря на все перемены в нашем психическом, общественном и моральном отношении, нечто тождественное себе во все время своей сознательной личной жизни. И это нечто принято называть "личностным Я".

Если прервать поступление любой информации из материального мира в наше сознание, то останется лишь одно сознание. Если редуцировать свое сознание к его исходному пункту, то останется лишь одно "Я" как центр, источник сознания. Если же этот источник, центр сознания еще более фокусировать на самом себе, стараясь устранить из него все индивидуальное=личное, (а индивидуальное мы получаем из наследственности, от самовоспитания и воспитания средой), то мы получим "Я" в его трех основных функциях:

- как ощущение чистого существования;

- как центр сознания;

- как центр воли.

При этом, в таком "Я" отсутствует всякая протяженность во времени и мы получим "Я" как абсолютное настоящее, тождественное себе во времени, ибо время - это последовательность изменений, которого в личностном "Я" мы не ощущаем. Следовательно "Я" - вне времени, то есть вечно.

Рассматривая отношения между четырьмя "Я": 1) психическим, 2) общественным, 3) моральным и 4) личностным, мы замечаем:

а) что первые три "Я" принадлежат личностному "Я", а не наоборот. То есть личностное "Я" есть носителем первых трех "Я" или является их субъектом.

б) Что первые три "Я" меняются во времени, а личностное "Я" во времени не меняется.

в) Что только личностное "Я" инициативно по отношению к психическому, общественному и моральному "Я", по отношению к телу, мыслям, желаниям и высшим чувствам. По приказу личностного "Я" наши органы тела начинают производить определенные действия, наши мысли приобретают определенное направление, наша воля начинает чего-то желать и т.д.

Следовательно только наше личностное "Я" субстанционально: первооснова=субстанция, самостоятельно, постоянно, инициативно. Наше личностное "Я" является центром нашего мышления (мыслит личностное "Я", а не мозг, но с помощью мозга), центром нашей воли.

Наше "Я" или наша душа (личностное "Я"+ психическое "Я"+общественное "Я"+ моральное "Я") + тело образуют человека.

Из вышесказанного очевидно, что если таковы функции нашего личностного "Я", то оно в иерархии (в соподчиненности) ценностей: души и тела, должно занимать первое место, а не наоборот. Но в жизни люди, воспитанные на учении, что личностного "Я" у человека нет и что мышление и волевые действия - это свойство высокоорганизованное материи (мозга), практически рассматривают действия души: мышление и волевые действия как вторичные, обусловленные телом, которое ставится ими в иерархии слагаемых человека (души и тела) на первое место. В результате такого понимания, такие люди подсознательно, а многие и сознательно рассматривают свое поведение как детерминированное, предопределенное состоянием тела и не сознают свободы выбора в своей практической деятельности. Такая многолетняя привычка, такая настроенность делает человека "жертвой" болезненных, порочных, неупорядоченных страстей, чувственных прихотей тела при отсутствии сопротивления со стороны личностного "Я".

Поэтому очень важно восстановить в человеческом сознании правильную иерархию (соподчиненность) слагаемых в человеке видов бытия: духовного (души) и тела.

Наконец, очень важно уметь выделять свое личностное "Я" и соединять его с Богом. В моей книге "В поисках истины" в § 7. "О душе и ее бессмертии" я подробно пишу о душе (личностном "Я") и о способе ее выделения в сознании. Так как личностное "Я" является центром воли, то выделение его в сознании помогает сосредоточению, преодолению рассеянности.

О значении умения выделения личностного "Я" говорит моя практика противостояния гипнотизерам. Дважды в жизни мне пришлось (добровольно) участвовать в сеансах гипноза в качестве перципиента, то есть пассивной стороны.

Первый случай. Событие произошло на коллективном сеансе гипноза. Я сидел на первом ряду концертного зала и гипнотизер сказал, что для проведения коллективного сеанса гипноза ему надо отобрать из зрителей несколько человек наиболее гипнобильных (то есть наиболее поддающихся гипнозу). Для этого он просит всех зрителей помочь ему в этом, для этого заложить руки за голову и сцепить их, введя пальцы одной руки в пальцы другой. При этом сцепленные в пальцах руки своими ладонями должны опираться на затылок. Он просит не сопротивляться внушению, а помогать ему. Когда люди это сделали, гипнотизер начинает говорить слова: "раз, два, три - ваши руки сжимаются, вам их не разжать, три, четыре, пять - ваши руки сжимаются, вам их не разжать и т.д. Через пару минут я почувствовал в своей голове нечто подобное на дурман, одуряющее, опьяняющее состояние. Я подпал под действие гипноза. Так как я не хотел делаться "подопытным кроликом", опасаясь под гипнозом выдать некоторые личные тайны, то я включил торможение: выделил свое личностное "Я" и мысленно стал повторять слово "нельзя...", соединив его с сопротивлением воли. Дурман исчез через несколько секунд. А для проверки: не случайно ли происшедшее? я снова поддался гипнозу и снова ощутил дурман в голове, но снова выделил личностное "Я" и возобновил сопротивление воли со словом нельзя. Дурман снова прошел. После примерно 10 минутного гипнотического сеанса, гипнотизер попросил людей признаться у кого из них руки не разжимаются. Таких оказалось несколько человек. Их гипнотизер пригласил на сцену и стал с ними работать. Через полчаса одного из них гипнотизер удалил со сцены, как плохо поддававшегося гипнозу. В антракте я подошел к удаленному со сцены и расспросил о его психическом состоянии при заложении им рук за голову при отборе зрителей для гипноза. Оказалось, что он тоже пережил дурманящее состояние в голове.

Второй случай произошел у меня дома. Приглашенный мной домой человек предложил меня загипнотизировать в благодарность за знания переданные мною им в нашей беседе. При этом он сказал, что изучал технику гипноза у некоего известного гипнотизера. Я из любознательности согласился. Гипнотизер предложил мне принять сидячее положение, для фиксации внимания велел мне смотреть на будильник, встал за моей спиной и стал нечто делать своими руками (что точно - не знаю, так как мои глаза смотрели в противоположную сторону). Через пару минут я почувствовал дурман в голове - гипноз начался. Будучи один в квартире с неизвестным мне человеком я боялся быть загипнотизированным: ведь мою квартиру могли ограбить. Я включил торможение: выделил свое личностное "Я" и произнося слово "нельзя" оказал волевое сопротивление гипнозу. Затем сконцентрировался в Боге и стал молиться молитвой Игнатия Лойолы: "Душа Христа освяти меня...". Дурман исчез. Гипнотизер стоял сзади меня около 10 минут, пытаясь меня загипнотизировать. Затем отошел от меня и сказал: "почему-то с вами не получается". И объяснил подробнее: я должен был в своих ладонях ощутить ритм вашего организма, когда это я ощущаю, то человек оказывается в моей власти, но почему-то вашего ритма я ощутить не мог.

На основании этих двух опытов с гипнозом мне стало ясно влияние личностного "Я" на мобилизацию человеческой воли.

Кроме такого типа опытов, я боролся с со своей ленью тоже методом выделения своего личностного "Я", соединения его с Богом и отдачи себе приказов для преодоления лени. Приказ этот делается мысленным произнесением слов: "Я" - (мое имя) именем Бога живого, именем Иисуса Христа приказываю тебе... (следует название желаемого действия).

Следует объяснить, что означает соединение личностного "Я" с Богом. Мы с Богом соединяемся не ушами (слушанием религиозной музыки) и не глазами (путем созерцания иконы), хотя искусство может помогать в этом. Мы соединяемся с Богом своим личностным "Я", "внутренним человеком" или "сердцем", которое в религиозной литературе олицетворяет собой "внутреннего человека", личностное "Я".

Первым условием такого соединения является участие человека в природе Бога, то есть пребывание души в состоянии освящающей благодати (что обусловлено нравственной чистотой души). Это участие человека в природе Бога обычно не осознается, то есть оно подсознательно.

Второе условие - это осознание своего единства с Богом. В таком ощущении и осознании своего единства с Богом дается приказ. Тогда воля приобретает большую силу. Но при этом следует быть глубоко смиренным, нельзя допустить в свое сердце даже каплю гордыни.

Если наше личностное "Я" является центром нашей воли, то при участии нашего личностного "Я" в природе Бога, то есть при соединении его с Ним, центром нашей воли становится сам Бог. Этим и объясняется сила нашей воли.

 

 

Свобода и христианство.

 

1.Библейские цитаты о свободе.

1. Цель человека - исполнение воли Божией, как его Творца. "...воля Божия есть освящение ваше" (1Фес.4:3).

2. "...где Дух Господень, там свобода" (2Кор.3:17). "...если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8:31-32).

4. "Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков" (1Кор.7:23).

5. "Итак, стойте в свободе, которую даровал вам Христос" (Гал.5:1).

6. "К свободе призваны вы, братья, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти" (Гал.5:13).

7. "...как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии" (1П.2:16).

8. "Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных" (1Кор.8:9).

2. Психологическая свобода воли и ее обусловленность.

Человек сознает наличие у него свободы выбора (воли) в своих действиях. Многие свободу воли (выбора) человека видят в хотении чего-либо без принуждения, то есть в произвольности выбора, в своего рода равнодушии к предметам выбора. Но тогда бы выбор человека зависел бы только от случая. На самом деле дело обстоит далеко не так. Избираемым человекам вещам Бог дал определенное назначение. Человек разумом сам оценивает блага этих вещей и выбирает их в соответствии со своей оценкой. Эта способность хранит нас от безразличия при выборе нужной вещи из множества предоставленных для выбора. Мы не можем хотеть противного тому, что наше суждение признало лучшим. А желание всегда следует за оценкой.

Каждый такой выбор совершается по схеме: добра следует желать, этот поступок добр, следовательно его следует желать. Большая предпосылка есть для человека необходимостью и потому выражает направленность его воли. Меньшая же посылка утверждает данный поступок как добрый, тем самым санкционирует его желание. Отсюда кажется свобода выбора детерминирована.

Это заблуждение основано на том, что мы данного человека, его разум и волю рассматриваем абстрактно. Да, действительно выбор поступка зависит от разумной оценки, но сама оценка субъективна и совершается не только на основании разума, но зависит и от вкусов, моральных особенностей человека, от его эмоций, также влияющих на волю, на выбор. Таким образом, свобода выбора - это часто господство эмоциональных мотивов воли над разумными мотивами.

Например: человек признал умом необходимость существования Бога. Но это признание имеет чисто логическое обоснование и не имеет еще силы, побуждающей к действию, к перестройке своей жизни на основании учения Бога. К такой перестройке человека побуждает только эмоция, например любовь. При любви к Богу необходимость перестройки своей жизни звучит как приказ: "действуй!" Еще пример: зная, что курить вредно, но в данной ситуации курение оцениваю как добро для себя. Итак разумная оценка становится действенной только силой воли, движимой чувством. Итак, наше поведение определяется наиболее сильным мотивом (побудительной причиной), но наиболее сильным мотивом не в разумной, а в эмоциональной плоскости. И тогда, по словам ап. Павла, случается так, что добра, которого хочу, не делаю, а делаю зло, которого не хочу? (см.: Рим.8:15-23). Тогда говорят, что человек поступает наперекор своему убеждению.

Выбор совершается в зависимости от того, кем "Я" есть, то есть от моего отношения к определенным ценностям. Мое же отношение к определенным ценностям носит объективный и субъективный характер. Объективный характер - это врожденные мне Богом мои главные потребности (жить вечно без страданий, все знать, иметь свободу и вечную любовь без пресыщения) для достижения мной сверхъестественной цели по замыслу Божиему. Субъективный характер - это позитивные эмоции или негативные под влиянием извращенного отношения к определенным ценностям, как следствие греха. Например: потребность в наркотиках, в алкоголизме, сексуальной извращенности и т.п.

Таким образом, не мотив предопределяет человека к выбору, хотя он "искушает" его, а человек избирает мотив (побудительную причину). Избрание человеком мотива основано на врожденном стремлении разума к истине, а воли к счастью, а так как истина и счастье для человека на 100% не очевидны, то человек колеблется. Благодаря этому колебанию человек имеет свободу воли (выбора). Следовательно, психологическая свобода воли - это колебание.

3. Связь свободы с целью бытия (вещи). "Бытийная свобода".

Общепринятое понимание свободы воли - это способность человека произвольно определять свои поступки, действовать по своему усмотрению на основании собственного решения. В области морали свобода воли означает свободу выбора между добром и злом, между нравственным и безнравственным. Так как этот выбор зависит от самого человека, то человек несет моральную ответственность за свое поведение и его действия могут быть его заслугой или антизаслугой.

Однако, это общепринятое определение свободы воли не достаточно полно и потому не совсем точно. Свобода воли всегда соотнесена с определенной целью. Свобода воли человека или свобода его выбора для чего или от чего? И это обстоятельство требует более подробного рассмотрения понятия свободы воли или свободы выбора.

Мир сотворен Богом, существом разумным. Всякой разумной деятельности, в том числе и сотворению мира Богом, предшествует целеполагание, постановка цели творчества, назначение создаваемых вещей или живых организмов. Через целеполагание создается целесообразность вещей или живых организмов и состоящих из них систем, а в общей системе мироздания и смысл их существования.

Созданная вещь, живой организм, система различных конструкций только тогда будет функционировать с намеченной для них по замыслу изобретателя, Творца целью, когда они не будут иметь для своего функционирования внутренних или внешних препятствий, то есть когда они в своих действиях будут от них свободны. Следовательно, функционирование каких-либо: вещи, живого организма, системы конструкций в соответствии с их целями, по замыслу их изобретателя - Творца, тесно связано с свободой осуществления их бытийной цели. Такую свободу мы будем называть "бытийной свободой". Следовательно, свобода=отсутствие препятствий - это не отвлеченное понятие, а понятие всегда соотнесенное с целью назначения вещи, организма, системы.

Подлинная же цель, назначение вещи, организма, системы всегда определяется не ими самими, а тем кто их создал, их автором, изобретателем, Богом. Ведь цель и смысл существования субъекта, вещи, организма, системы конструкций определены изначально их изобретателем - Богом через особенности их природы, которые детерминируют цель существования вещи, организма, системы.

Сам человек, будучи творением, не может с полной уверенностью в своей правоте правильно определить цель человеческого существования, ибо как творение, он конечно менее сведущ в существе человека, чем создатель человека - Бог.

Тогда свободу человека правильно будет определять при соотнесении ее с целью человека по замыслу его Творца - Бога. Цель же человека по замыслу Бога - его освящение. О чем и говорит ап. Павел: "воля Божия есть освящение ваше" (1Фес.3:3).

Тогда свободу человека правильно будет определить как отсутствие внутренних и внешних препятствий для достижения человеком, присущей ему по замыслу Бога его конечной цели - "освящения". Тогда все, что отвлекает, мешает человеку достичь этого "освящения", то есть сверхъестественной цели - будет ограничением его "бытийной свободы".

Пример. Яблоня создана для производства качественных яблок. Болезнь яблони, мешающая ее плодоношению будет для этой яблони ее несвободой. Устранение ее заболевания будет предоставлением ей "бытийной свободы".

Пример. Человек создан Богом для счастья, которое в своей полноте является "освящением"=участием человека в природе Бога. Алкоголизм, половой разврат, и прочие виды нравственного зла отвлекают, создают в человеке греховное состояние, препятствия для "освящения", лишают счастья - конечной сверхъестественной цели, предназначенной для него Богом, тем самым лишают человека актуальной "бытийной свободы".

И наоборот, отвращение человека от нравственного зла дает человеку "бытийную свободу" для достижения им его сверхъестественной цели по замыслу Бога - "освящения".

4. О "бытийной свободе" и "свободе детей Божиих".

Наш свободный выбор определяет кем мы есть и одновременно формирует нас. Способность к этому свободному выбору мы назвали "психологической свободой воли". Но есть еще "бытийная свобода". О ней мы говорили выше. Ей актуально или потенциально обладает (в зависимости от обстоятельств) всякое бытие, стремящееся к своей цели. Это стремление необходимо и вытекает из природы самого бытия по замыслу Бога. "Бытийная свобода" человека выражает его необходимое стремление ко благу, к счастью, к Богу. Поэтому подлинной свободой, способной удовлетворить потребность человека в счастье является "его бытийная свобода". Люди часто забывают о ней, принимая за свободу отсутствие препятствий для избираемых ими целей, часто извращенных (психологическую свободу воли).

Человек отдавшись Богу, будучи погружен, восхищен в Боге, лишается "психологической свободы воли", ибо никто не в силах отказаться от своего счастья (именно так воспринимается единство с Богом). Но зато он свободен от греховных и всяких желаний, делающих его рабом греха, рабом зла. Получается некий парадокс: человек свободен для счастья и лишен свободы для греха. Такую свободу называют "свободой детей Божиих".

Получается парадокс: свобода отрицает свободу. Свобода грешить лишает свободы достичь счастья. Поэтому подлинная свобода - это реализация "бытийной свободы человека" или "свобода детей Божиих", которая полностью восторжествует в эсхатологические времена, о чем и пророчествует ап. Павел: "и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" (Рим.8:21). А частично и в этом мире, ибо "где Дух Господень, там свобода" (2Кор.3:17) и "если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8:31-32).

Оказывается, что человек одновременно свободен и несвободен, имеющаяся у человека "пcихологическая свобода" существует по причине не очевидности для человека конкретной истины и конкретного блага. Человеческий ум и воля стремятся по необходимости к истине и благу вообще, при не очевидности их в конкретной вещи. Как только для человека конкретная истина и благо становятся очевидными, тогда человек утрачивает "психологическую свободу воли" и приобретает "cвободу детей Божиих", "сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" (Рим.8:21), так как его разум и воля полностью поглощаются очевидной истиной и благом.

Как мы видим "свобода детей Божиих" совпадает с актуальной "бытийной свободой".

5. Свобода внутренняя и свобода внешняя.

Участвуя в природе Бога, человек обретает вначале внутреннюю свободу=независимость от власти над собой своих чувств, подчиняя их уму, а ум Богу. С обретением же внутренней свободы человек становится более способен к самоорганизации, самодисциплине. Его правосознание организует его жизнь в соответствии с требованиями совести и общественного правопорядка. Такой человек пользуется доверием со стороны общества и государства. Если государственный порядок справедлив, то есть соответствует Божественному праву, то для этого человека исполнение этого порядка становится нравственной потребностью и необходимостью. И такой человек уже не нуждается в правовом насилии со стороны общества и власти над собой. А это значит, что благодаря своей внутренней свободе он становится и внешне свободным.

Следовательно, свобода это не произвол в своих действиях. Свобода - это "не делай что хочешь". А свобода - это отсутствие внутренних и внешних препятствий для достижения каким-либо субъектом, присущего ему по его природе, в соответствии с замыслом Бога, естественной (реализации себя в земной жизни) и сверхъестественной цели (участие в природе Бога) человека - "освящении" человека. Или как говорит ап. Павел: "где Дух Господень, там свобода" (2Кор.3:17).

Условием же обретения внутренней и внешней свободы является участие человека и человеческого общества в природе Бога, а не в условиях создающих возможность каждому делать, что он хочет. Как и говорит об этом ап. Павел:

- "К свободе призваны вы, братья, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти" (Гал.5:13).

- "...как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии" (1П.2:16).

- "Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных" (1Кор.8:9).

6. Как стать свободными?

Как стать подлинно свободными, то есть свободными для исполнения замысла Божиего по отношению к человеку, состоящего в "освящении" человека?

И Христос и ап. Павел на это отвечают:

- "если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8:31-32).

- "Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков" (1Кор.7:23).

- "Итак, стойте в свободе, которую даровал вам Христос" (Гал.5:1).

Христос и ап. Павел дают 3 способа для обретения подлинной свободы:

а) пребывать в учении Христа и познать истину (см.Ин.8:31-32);

б) не делаться рабами человеков (см.1Кор.7:23);

в) твердо стоять в свободе, дарованной Христом, то есть хранить в себе Дух Господень, дающий нам свободу (см.2Кор.3:17).

7. Опытное обнаружение в себе "психологической свободы воли" и "морального закона".

Очень часто приходится слышать об отсутствии у человека свободы выбора (воли), о некоем фатальном влиянии на человека небесных тел: звезд и планет, о некоей судьбе. А также об отсутствии у человека абсолютного морального закона-совести , об относительности морали, о классовости морали и т. п.

Как правило такие ошибочные представления возникают при теоретизировании на эти темы.

Например, говорят, что каждый человек имеет свою судьбу (понимая ее как заранее предопределенное человеком поведение, вызванное или излучением на него энергии звезды, под которой он родился или "вождением" Богом человека на "веревочке").

Например, мораль работодателя и рабочего, вора и честного человека различны и из этого делают вывод, что вообще не существует общечеловеческих моральных ценностей, проповедуют моральный релятивизм, отсутствие в человеке абсолютного морального чувства и совести.

Чтобы найти истину по рассматриваемым вопросам следует вернуться от теорий к самому феномену, явлению вопроса.

Так, при установления истины по вопросу имеет ли человек свободу выбора в своих поступках (свободу воли) вернемся от теории к конкретному факту=явлению события. Мой знакомый дает мне тяжелую книгу и просит ударить ею его по голове. Естественно передо мной встает вопрос: зачем ударять человека? Что он сделал мне плохого? И во мне возникает чувство ответственности за свои действия. Я не чувствую в себе никакой предопределенности к нанесению удара, но ощущаю колебание, выражаемое в свободе выбрать мне любое из возможных действий. У меня возникает борьба мотивов: выполнить просьбу знакомого, или не выполнить. Выполнение просьбы "ударить его книгой по голове" мне представляется абсурдным. И я выбираю воздержание от удара. В переживании борьбы мотивов явно ощущается колебание - свобода выбора. Так при чем тут "излучение звездной энергии"? И дело тут вовсе не в научном обосновании причинной связи между "излучением энергии звезды" и моим будущим действием, а в самом ощущении "свободы выбора", воспринимаемом в опыте.

Второй вопрос - вопрос об абсолютности или относительности моральной оценки поступка, в зависимости от конкретного человека.

Опять давайте вернемся от теории к конкретному факту=явлению человеческого поведения. Так молодой человек, не выработавший еще себе мировоззрения и следовательно теоретического критерия для моральной оценки своих действий, не знающий даже, что такое совесть, намеревается совершить подлый поступок, например воровство крупной суммы денег у своего товарища. Что он чувствует перед совершением такого поступка? Не зная что такое совесть, он не может сказать, что он чувствуют запрет совести совершить воровство. Он просто чувствует и сознает некий дискомфорт при решении совершить воровство. Следовательно, любому человеку, пока он не приобрел моральных критериев, определяемых его мировоззрением, общественным положением или воспитанием, свойственно одинаковое понимание добра и зла. Следовательно, требование совести самой по себе абсолютно.

Относительность в оценке моральных действий приобретается от принятия человеком определенной идеологии в понимании нравственного. И тогда голос совести может быть приглушен, задавлен на какое-то время исповеданием своих моральных критериев. Но есть в человеке, спонтанное моральное чувство и сознание - абсолютная совесть, время от времени говорящая в каждом человеке, даже в идеологизированном.

 

 

О любви к себе.

 

Мы хорошо знаем, что человек не может жить не любя себя и не чувствуя любви, уважения к себе со стороны других. Ведь не любить себя - это означает считать себя недостойным любви, считать себя несовершенным. Это означает всегда чувствовать в себе некоторую неполноценность. Осознание своей постоянной и неустранимой или даже прогрессирующей неполноценности - это источник непрекращающегося МУЧЕНИЯ и причина возможных самоубийств. Уважение со стороны других к себе - это утверждение своих достоинств и право считать себя достойным самоуважения и, следовательно, основание любить себя. Любя же себя человек чувствует внутреннее удовлетворение собой и радость от жизни. Тогда ЕМУ ХОЧЕТСЯ ЖИТЬ.

Однако, могут возразить, что любить себя - это эгоизм. Действительно, возможно ли любя себя любить другого человека? Не взаимоисключающие ли это понятия любить себя и другого? Возможно ли одновременно любить себя и любить другого? Ведь в самом понятии общепринятого понятия любви заключено ПРЕДПОЧТЕНИЕ первого предмета любви другому предмету, необходимость выбора между взаимоисключающими возможностями.

И вот возникает вопрос: как примирить в себе любовь к себе и любовь к другому человеку? Как можно любить себя, не отдавая предпочтение себе перед другими, то есть не становясь эгоистом, не делая себя "пупом" - центром земли?

На этот вопрос отвечает Евангельская заповедь: "возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мк.12:31). Эта заповедь говорит ясно, что человек ДОЛЖЕН ЛЮБИТЬ САМОГО СЕБЯ. Мало того, любовь к самому себе является МЕРОЙ, ОБРАЗЦОМ для любви своего ближнего. И наверное, если ты не любишь самого себя, то ты не можешь и любить своего ближнего.

Наконец, эта заповедь СНИМАЕТ противопоставление эгоизма (любви к себе) любви к другому, ибо христианское учение устраняет присущий атеистическому обществу антагонизм между его членами. Христианское сознание понимает, основанный на любви к Богу и к своему ближнему, КОЛЛЕКТИВИЗМ, БРАТСТВО между людьми - как условие самосохранения человечества как вида.

Простой пример доказывает это. Представьте себе 2 толпы людей: в первой толпе каждый человек (в соответствии с принципами эгоизма) старается о том, как бы ему не наступили на ногу, а во второй толпе каждый человек (в соответствии с заповедью любви к Богу и к своему ближнему) старается как бы своему соседу не наступить на ногу. Вопрос: в какой толпе будет меньше отдавленных ног? Очевидно, что во второй толпе их будет меньше. И это потому, что во второй толпе люди живут заботой о своих соседях по заповеди Божией: "Возлюби своего ближнего как самого себя". Отсюда очевидно, что соблюдение христианских заповедей, особенно любви к ближнему (что невозможно без любви к Богу) служит сохранению человечества как вида - вообще, и каждого человека в частности. А также очевидно, что в зрелом христианском обществе противопоставление любви к себе и к своему ближнему является противостоянием МНИМЫМ.

Христос не только дает нам заповедь о любви к ближнему, но Он наполняет ее конкретным содержанием Своими проповедями:

1) Так Христос определяет цель человека на земле как служение ближнему: "вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет быть между вами большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мф.20:25-28).

2) В Нагорной проповеди (Мф.главы: 5,6,7) - Христос дает целую программу отношения человека к ближнему своему и обобщает ее словами: "во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Мф.7:12).

3) В случае вины вашего ближнего перед вами Христос на вопрос ап. Петра: "сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? - отвечает: "не говорю тебе до семи, но до седмижды семидесяти раз" Мф.18:21-22).

4) И наконец, Христос показывает вершину любви человека: "да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ин.15:12-13).

Конечно полюбить своего ближнего как самого себя, и друга своего больше самого себя одному человеку не по силам. Он это может сделать только участвуя в природе Бога, ибо только "Бог есть любовь" (1Ин.4:8) и потому "невозможное человекам возможно Богу" (Лк.18:27).

И Христос дает конкретное средство как нам уподобиться Ему в любви к Богу и ближнему: "Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне... ИБО БЕЗ МЕНЯ НЕ МОЖЕТЕ ДЕЛАТЬ НИЧЕГО" (Ин.15:4-6).

Христос указывает на наиболее эффективное средство нашего пребывания в Нем как в Боге - на общение с Ним под видом Святого Причастия: "ЯДУЩИЙ МОЮ ПЛОТЬ И ПИЮЩИЙ МОЮ КРОВЬ ПРЕБЫВАЕТ ВО МНЕ И Я В НЕМ" (Ин.6:56).

Так благодаря христианству решается извечная проблема любви самого себя и одновременно своего ближнего.

 

 

О прощении обид и наказании (обоснование).

 

Христос в Нагорной проповеди говорит: "А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударил тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся" (Мф.5:39-42). В этом тексте говорится о непротивлении злу злом. Этот текст многих вводит в смущение и неправильное понимание христианства.

Для верного понимания этого текста надо правильно понимать природу человека. Нет людей абсолютно плохих, ибо стремление к истине и счастью (благу=добру) врождено каждому человеку, и истина является предметом человеческого ума, а добро - предметом воли. Человек стремится в принципе, вообще к истине и добру. Ведь нет человека, который бы хотел заблуждаться и нет нормального человека, который получал бы от совершения зла удовольствие. Последнее бывает только у садиста, но это у человека уже уродливая ненормальность. Тем не менее человек ошибается и делает зло.

Причина этого в том, что конкретная истина и добро для человека не очевидны и совершаются от незнания человека. Следовательно, можно сказать, что совершаемые человеком ошибки и зло - это не столько вина человека, сколько его беда. Получается, что люди ошибаются и делают зло по причине незнания. Поэтому-то Христос с Креста, на котором был распят, говорит о людях, Его распявших: "Отче! - прости им, ибо не знают, что делают" (Лк.23:34).

Но простить - это не означает оставить виновного безнаказанным. Потому, что человек так возлюбил зло, что не отказаться ему от него без страдания. Это подтверждает практика жизни. Об этом говорит народная поговорка: "не согрешишь - не покаешься; не покаешься - не спасешься". Это не означает, что в принципе нельзя спастись не согрешая. Но чаще всего бывает именно так, ибо мы учимся не столько на чужих ошибках, сколько на своих. Поэтому Бог допускает страдания. Но это не означает, что Бог хочет смерти грешника. "Не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был" (Иезек.33:11).

Эту функцию обращения выполняет страдание как индикатор (показатель) заблуждений и зла и как стимул, мобилизующий человека к борьбе со злом. Посмотрим как это делает Бог. Например, человек систематически ворует и в конце концов попадается, наказывается тюрьмой и прочими неприятностями. Одумавшись, исправившись он становится честным человеком. Бог говорит: "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся" (Откр.3:19). "Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности" (Евр.12:11). "Наказание Господне, сын мой не отвергай и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает" (Прит.3:11-12).

Теперь сравним текст, приведенный выше из Нагорной проповеди Христа (Мф.5:39-42) с только что приведенными. Может ли Бог противоречить сам себе: в тексте Нагорной проповеди Бог призывает не отвечать злом на зло, то есть не карать грешника за зло, а наоборот, отвечать на зло добром, а в нижеследующих текстах Бог допускает на грешника наказание за зло, в том числе и руками людей.

Церковный комментарий на текст Мф.5:39-42 отвечает (см.: "Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа", издательство "Жизнь с Богом", 1988, стр. 410): "Приведенные примеры нельзя всегда истолковывать буквально, не считаясь с особенностями отдельных случаев. В частности христианин должен отстаивать свои права во всех тех случаях, когда отказываясь от них, очутился бы в невозможности исполнить обязанности по отношению к Богу, семье, ближним или обществу. Но и тогда он должен действовать в духе любви, без чувства ненависти и мести. Кроме того, благожелательное отношение к злому человеку, имеющее свой смысл в его будущем исправлении, не должно никогда превращаться в снисхождение к злу, как таковому".

Следовательно, в Нагорной проповеди (Мф.539-42), речь идет о частном случае борьбы со злом особым педагогическим приемом:

- побеждай гнев - отсутствием гнева,

- побеждай неправедность добротой,

- побеждай подлого человека даром, - а лжеца истиной.

Но при этом следует помнить: что милосердие к негодяю - есть жестокостью к невиновному! И сама заповедь "возлюби ближнего своего как самого" не требует любить другого больше самого себя, хотя и не запрещает этого. Но это было бы уже героизмом. Поэтому слова Христа в Нагорной проповеди (Мф.5:39-42) надо понимать не как требование, а как совет, как один из педагогических приемов, но не единственный, ибо ап. Иуда предусмотрел: "к одним будьте милостивы, с рассмотрением; а других страхом спасайте, исторгая из огня; обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью" (Иуд.1:22-23).

Когда же Христос в Евангелии от Лк.23:34 просит Отца о прощении грешников, то Он просит сохранить их от духовной смерти, не лишать их благодати к покаянию и спасению. Временные же кары на грешников - неотвратимы, они есть результат действия в жизни естественного права, то есть природных и общественных законов в их причинно-следственной связи, установленных Богом. Эти кары выражают справедливость Божию (то есть воздаяние грешнику ему надлежащего) и являются указанием на грехи человека и стимулом к его исправлению и спасению и освободить от них может только милосердие Бога способом чуда или медицины.

 

 

Определение и исполнение воли Божией.

 

1. Инструкция по определению воли Божией, когда она не очевидна.

Христианское совершенство состоит в исполнении воли Божией. Воля же Божия может быть очевидной и не очевидной. Воля Божия очевидна, когда мы точно знаем, что хочет от нас Бог. Обычно она представлена нам в нашей совести, в заповедях Господних, в учении Церкви, в словах Христа: "как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Мф.7:12).

Но бывают в жизни случаи, когда воля Божия не очевидна. Например при принятии решений в сложных ситуациях, когда нет прямых указаний со стороны Бога и Церкви. Когда не ясно добрый или злой дух вдохновляет тебя, то надо поступать для познания воли Божией следующим образом:

1. Собрать максимум информации по интересующему вас вопросу, необходимой для выбора решения.

2. Попросить Бога о духовном свете и руководстве для выбора решения.

3. Освободить свое сердце от всяких чувств, могущих повлиять на вашу волю и разум.

4. В состоянии бесстрастия дать оценку собранной информации, распределить ее "за" и "против" вариантов выбора.

5. Сформулировать вопрос по вариантам выбора решения в наиболее простой форме так, чтобы ответ на вопросы мог быть "да" или "нет".

6. Настроить себя на ответственное принятие решение так, как будто принимаешь его перед своей смертью, то есть так, что изменить его уже будет нельзя.

7. Представить вопрос Богу с полным доверием, верой, любовью, надеждой и простотой. Спрашивать Его ответа в молитве 20-30 минут (редко меньше), а возможно и день и неделю (по очень важным и сложным проблемам). Рассматривать проблему в свете своей дружбы с Богом.

8. Через некоторое время, а возможно и сразу почувствуешь спокойную уверенность относительно принятого решения, а возможно и радость. Эти чувства признак того, что решение согласно с волей Бога. "Плод же духа (святого): любовь, радость, мир" (Гал.5:22). Через некоторое время еще раз проверьте себя, продолжается ли в душе состояние покоя, уверенности, радости? Если эти чувства постоянны, даже если решение может привести к страданиям от людей, то оно все равно верно, т.к. согласно с волей Божией. Если же в душе господствует замешательство, беспокойство, неуверенность, печаль - то это решение не по воле Божией.

2. Рассказ одного доминиканца об исполнении им воли Божией.

Каждый человек в принципе стремится умом к истине, а волей к добру. При этом для нас христиан примером для подражания является Христос. Но образ Христа иногда нам кажется слишком абстрактным и исторически далеким, а нам хочется иметь перед глазами образец в лице нашего современника. Этого же хотел и ученый богослов Иоанн Таулер. Он 8 лет молился о послании ему Богом учителя в духовной жизни. Однажды он услышал в душе внутренний голос: иди в церковь и ты найдешь там кого ищешь. Подойдя к церкви Таулер увидел у входа в нее бедно одетого нищего.

- День добрый приятель, - говорит ему Таулер. А тот отвечает:

- Не припомню себе, маэстро, чтобы я когда-нибудь имел плохой день.

- Дай Бог тебе счастья!

- Спасибо за доброе пожелание, но я никогда не был несчастливым, -- ответил нищий.

- Да благословит тебя Бог, мой дорогой, но поясни мне твои ответы, т.к. я не совсем тебя понимаю.

- Очень охотно, - ответил нищий.

- Ты сказал мне сначала: "добрый день", а я ответил, что никогда не имел плохого дня. И это правда, потому что когда терплю голод, прославляю Бога, когда солнце светит или буря воет, прославляю Бога, когда мне подадут милостыню или когда меня выгонят за дверь - всегда прославляю Бога. Потом ты пожелал мне счастья, а я ответил, что никогда несчастливым не был, - и это тоже правда. Потому что я приучился желать только того, чего хочет Бог. Поэтому, чтобы со мной не случилось: приятное или неприятное - я все принимаю с радостью, как наилучший дар, посылаемый мне Богом.

- Хорошо мой друг, - ответил Таулер, - а что стало бы с твоим покоем, если бы тебя Бог захотел погубить?

- Если бы Бог захотел меня погубить, то я имею две руки, чтобы мог ухватиться за Него: левой рукой, а это есть смирение - я обнял бы Его Человечество, правой рукой, а это есть любовь - обнял бы Его Божество, и держался бы так крепко, что если бы Он захотел втолкнуть меня в ад, то должен был бы спуститься туда вместе со мной. А это было бы для меня во сто крат большим счастьем быть в аду с Господом, чем в небе без Него.

- Откуда же ты идешь? - спросил удивленный богослов.

- Иду от Бога.

- Где ты его нашел?

- Там, где потерял себя и творения.

- Где же есть Бог?

- В чистых сердцах и в людях доброй воли.

- Кто же ты? - спросил дальше Таулер.

- Я царь.

- А где твое царство?

- В моей душе, в которой над страстями господствует разум, над разумом - Бог.

- Откуда ты приобрел такую мудрость?

- От молчания, - молчал с людьми, зато часто разговаривал с Богом.

- Как же ты приобрел такое счастье и мир?

- Я не мог найти счастья в творениях, искал его в Боге и нашел.

 

 

О феминизации общества.

 

Феминизация общества - это:

а) приобретение значительной частью человеческого общества женских черт характера и

б) в результате деятельности такого общества под влиянием женской и женоподобной психологии появление в нем отрицательных процессов и последствий.

1. О физиологическом и психологическом различии полов.

Физиологически женщина и мужчина сильно отличаются друг от друга. Мужчина более вынослив физически и в нервном отношении. Женщина менее вынослива, предназначена для рождения ребенка.

Существует различие между мужской и женской психологией. Психологические различия эти возникли или исторически под влиянием обычаев, различных условий жизни и труда или в связи с различием пола и супружеских функций. Например, материнский инстинкт, чувствительность женщины к потребностям ребенка связаны с предназначением женщины к роли матери и защитницы ребенка.

Мужские и женские особенности имеются в обеих полах в смешанном состоянии. Мы будем говорить о женских особенностях, главным образом, о ярко выраженном их преобладании в женском поле и лишь немного скажем о женоподобных мужчинах.

Так, женщина от мужчины отличается большей впечатлительностью и богатством эмоций, взволнованностью и глубиной чувств. Она более нетерпелива, склонна к кратковременному гневу, зависти. Но в ней очень силен инстинкт материнства и заботливости, милосердие, сочувствие. Ее разум более конкретен и менее склонен к отвлеченному и аналитическому мышлению. Очевидно, что эти особенности происходят от призвания женщины к материнству, так как ребенок, носимый женщиной под сердцем требует к нему соответствующего отношения, обеспечиваемого указанными особенностями женщины.

При сильно развитой впечатлительности и эмоциональности, женщине присуще интуитивное познание, позволяющее ей без логических посылок и доводов чувствовать моральные ценности и оценивать людей. От впечатлительности и эмоциональности в женщине возможны отрицательные качества. Это изменчивость настроения, оценок. Отсюда часто возникает упрямство, не поддающееся воздействию разума. Поэтому в минуты эмоционального возбуждения с женщиной логически аргументировать напрасно, лучше прекратить спор, воздействую на ее сердце юмором, лаской.

Мужчина менее впечатлителен и менее эмоционален, чем женщина. Его мир - это главным образом интеллект, а его духовный климат - логика и разумная аргументация. Он стремится к философскому синтезу, к творчеству и к переделке мира.

Мужчина и женщина по-разному переживают чувство собственного достоинства. Женщина переживает главным образом в категориях прекрасного. Для нее красивая наружность - несомненная ценность. Из-за неразумного, рабского отношения к моде, и недостатка эстетического воспитания женщина утрачивает критичность. Даже в минуты опасности и траура женщина не забывает о своей внешности, посматривает в зеркало, занимается косметикой. Женщина больше ожидает признания ее красоты, одежды, доброты, хорошего воспитания детей, порядка в квартире, приготовления пищи. Мужчина же доволен признанием его ума, авторитета, достижений и успехов в различных областях.

Мужчина больше переживает ущемление своего достоинства в физических и умственных сферах, в организационных способностях, во внешней деятельности, в профессиональных успехах.

Следовательно, можно сказать, что миром мужчины является внешнее представительство в мире, а миром женщины есть сердечные дела, а также мир ее материнства и ежедневной заботы о муже, детях и о доме. Все это требует от нее реализма и даже мелочности и педантизма, которые могут удивлять мужчину.

2. Причины феминизации современного общества.

Женское равноправие. В соответствии с естественным правом, установленном Богом, всякий живой организм (растение, животное, человек) обычно наделяются определенными способностями и правами для исполнения ими свойственных им, по замыслу Бога-Творца, обязанностей своего положения, своей природы. Так, например, для воспитания детей животных и человека, родителям животного и человека даны большие физические силы, соответствующие инстинкты и способности. Здесь очень важно отметить, что права человеку и животным Богом даются для исполнения их обязанностей, а не ради самих прав.

Человеческие же власти часто права дают людям, не способным исполнять свои обязанности. Например:

а) Женщинам дано равноправие с мужчинами в занятии административных должностей в различных областях жизни, и в политическом руководстве страны, хотя управление крупными структурами не входит в обязанности женщины, ибо в профессии управленца требуется большая ответственность и потому следует больше руководствоваться крепкими нервами, разумом, к чему мужчина более склонен и способен, чем женщина, у которой больше развиты эмоции и ответственность за семейный очаг.

б) Женщинам дано равноправие с мужчинами в науке, медицине, в творческих областях деятельности, хотя по Божескому праву они в большинстве случаев к этому не призваны, ибо женский ум менее склонен к абстрактному мышлению и анализу, что необходимо иметь в этих областях человеческой деятельности и к чему более склонен мужчина. Факт меньшей склонности женщины к абстрактному мышлению и к анализу доказывается хотя бы неучастием женщин в шахматных турнирах с мужчинами и относительно меньшим числом женщин в творческих профессиях и их малым успехом в них.

в) Женщинам дано равноправие с мужчинами в органах суда, в силовых структурах, хотя они к этому не обязаны, не призваны, ибо они физически и в нервном отношении слабее мужчины, ум женщин чаще идет на поводу чувств, чем у мужчин, что в судебной практике и в силовых структурах недопустимо.

г) В случаях супружеских разводов, женщина имеет больше права на детей, чем муж-мужчина, что приводит к тому, что в случаях развода супругов, мужчины практически лишаются возможности воспитывать своих детей, их воспитание совершается только женщинами, что делает такое воспитание неполноценным (особенно мальчиков).

д) Женщины имеют одинаковые права с мужчинами на участие в выборах в представительные органы власти, хотя, как правило, женщина мало разбирается в политике и следует практически в выборах представительных органов указаниям своего мужа (или знакомых) либо хорошей рекламе.

Перечень сфер равноправия женщин с мужчинами в областях, где женщина не призвана, не обязана работать, потому что она не наделена Богом для исполнения таких обязанностей способностями, как мужчина, можно продолжить. Но наверно и приведенных достаточно.

2. Большая смертность мужчин, чем женщин и в силу этого их численное преобладание в жизни, особенно в пожилых возрастах. Благодаря этому женщины имеют большую возможность и значение в воспитании внуков, внучек чем мужчины.

3. Вместо прежнего принципа семьи, где глава семьи является муж, современное правосознание семьи считает, что муж и жена в семье равноправны, а практически по ряду причин фактической главою в семье является жена.

4. Неправильное понимание в человеке иерархии ценностей его природы, благодаря лженаучным концепциям атеистического мировоззрения. А именно оно считало, что в человеке души нет, а психика рассматривалась как свойство высокоорганизованной материи и продукт физиологии. При таком понимании человек подчинялся власти тела, его желаниям, не понимая руководящей роли в человеке его личностного "Я". Такой человек больше жил чувствами , в его жизни эмоции получали главное значение, что придавало психике человека женоподобный характер.

5. Атеистическое и пантеистическое мировоззрение и соответствующее им воспитание, лишило людей религиозной жизни, благодати Божией, нормализовавшей природу человека, подчинявшего чувства разуму, а разум Богу. Такое воспитание привело к доминанте и в мужчинах эмоциональной жизни над разумом, что уподобило их женской психологии. Система наказаний за уголовные преступления в форме мест заключений исключительно для мужчин, в которых побывали миллионы граждан СССР, способствовала эпидемии мужского гомосексуализма, распространившегося из мест заключения при освобождении заключенных и на свободу. Это способствовало формированию сотен тысяч мужчин с женоподобной психологией (при отсутствии их учета о их числе можно судить только приблизительно), что выразилось даже в случаях трансексуализма.

3. Процессы и последствия феминизации человеческого общества.

Каковы, происшедшие в обществе в итоге феминизации его, процессы и последствия?

1. Падение качества работы целых отраслей, в которых на мужских должностях работают женщины, не пригодных по своим способностям. Например: низкое качество отечественной медицины, научно-исследовательских институтов, низкая производительность на рабочих профессиях, занятых женщинами-рабочими.

2. Плохое нравственное и трудовое воспитание детей у матерей-одиночек, не способных справиться с воспитанием мальчиков, да и девочек тоже.

3. Бесхозяйственность, плохое воспитание детей и скандалы в семьях мужчин - женских "подкаблучников".

4. Падение порядка, организованности в обществе из-за отсутствия самоорганизованности, самодисциплины по причине того, что разум людей идет "на поводу у сердца", из-за непродуманности решений и других черт женской психологии.

5. Обмещанивание общества, то есть падение в нем высоких идеалов, жизнь ради малых, земных ценностей благодаря приземленности идеалов и целей женской психологии.

Пожалуй наиболее общей чертой, характеризующим феминизированное общество является "хаос", распространенный везде, как в личных, так и в общественных отношениях, где господствует женская психология женщин или женоподобных мужчин.

 

 

Об исторической миссии беларуского народа.

 

Каждому человеку свойственно осмысливать:

а) свою прошлую и настоящую жизнь для извлечения из нее уроков для настоящего и будущего;

б) свою будущую жизнь для построения ее в соответствии со своим призванием.

Эта мыслительная деятельность человека свидетельствует о том, что:

а) человеческая жизнь проходит не хаотично, но содержит в себе преднамеренные цели, которые себе ставит человек благодаря наличию у него разума;

б) а также указывает на интеллигибельность мира, то есть его умопостигаемость, его устроенность в соответствии с законами мыслительной деятельности, без чего мир разумно был бы не познаваем.

Интеллигибельность мира, целесообразность его устройства и заложенный в нем смысл всякого бытия и действия свидетельствует в свою очередь о существовании разумной причины нашего мира, называемого Богом, ибо только разум может быть достаточной причиной интеллигибельности, целесообразности и смысла существования всей совокупности элементов Вселенной.

Есть смысл существования и у человечества. Он содержится в замысле Бога-Творца о людях.

В чем состоит замысел Бога по отношению к человечеству? Думаю, что окончательный ответ на этот вопрос дан в христианском учении. Хотя христианство в настоящее время не обладает идеологической монополией даже в традиционно христианских странах по причине понесенных им поражений начиная с 16 века от его идеологических противников: деизма, пантеизма, атеизма, однако торжество его противников обнаружило их пустоту и вред для человечества. Об этом свидетельствуют нравственное разложение общества, распад семьи, безотцовщина, сексуальная революция, рост преступности, опустошительные войны, биологическое вырождение многих народов, грозящая миру экологическая катастрофа и другие "прелести".

Христианская заповедь "любви к ближнему" - это главное условие сохранения человечества в условиях современной технической цивилизации. Простой пример доказывает это. Представьте себе две толпы людей: в первой толпе каждый человек старается о том, как бы ему не наступили на ногу, а во второй толпе каждый человек старается как бы своему соседу не наступить на ногу. Вопрос: в какой толпе будет меньше отдавленных ног? Очевидно, что во второй толпе их будет меньше. И это потому, что во второй толпе люди живут заботой о своих соседях по заповеди Божией: "Возлюби своего ближнего как самого себя". Отсюда очевидно, что соблюдение христианских заповедей, особенно любви к ближнему (что невозможно без любви к Богу) является не частным только делом, но затрагивает интересы всех людей и потому является делом общественным. Поэтому христианству надо придать общественное значение, сделать его государственной идеологией на деле и нормой межчеловеческих отношений.

Отсюда следует, что не только конкретный человек не может быть равнодушен к религиозной проблеме, но и каждый народ, особенно народ с христианской традицией. Но определить участие народа, его роль во всеобщей человеческой истории в свете христианского учения можно только исходя из признания единства человечества. Единство человечества несомненно, очевидно из "закона солидарности", проявляющегося во взаимозависимости каждого народа от других народов прямо или косвенно. Отсюда ни один народ не может жить по принципу "моя хата с краю - я ничего не знаю", то есть не может жить только для себя, но жизнь каждого народа является определенным участием его в общей жизни человечества.

И подобно тому как каждый человек имеет смысл своей жизни, связанный с жизнью других людей, так у каждого народа есть свое призвание, свой смысл существования, благодаря которому он участвует в жизни всего человечества, который можно назвать его национальной идеей и который конечно зависит от исторических, географических условий его существования и от его духовной и материальной индивидуальности. При этом следует сказать, что смысл существования народа это не то, что думает народ сам о себе, но то, что думает о нем в вечности Бог.

И тогда перед нами - беларусами встает вопрос: какова наша национальная идея, каково наше призвание, каков смысл нашего существования в современном историческом периоде, в современных исторических условиях с позиции христианства?

События современной истории нам показали, что у христианства имеется 2 наиболее опасных идеологических фронта:

а) На Западе. Это потребительское, материализованное общество Атлантической цивилизации, питаемое идеологией деизма, пантеизма, приведшее к дехристианизации народы Атлантической цивилизации.

б) На Востоке. Это посткоммунистические страны с сохранившимися у их населения атеистической нравственностью и антихристианскими взглядами.

Беларусь является частью посткоммунистического пространства и ей присущи все особенности его населения. Она относится к Восточному фронту. Но в Беларуси происходит возрождение христианства в его различных конфессиях: католичества, православия, протестантизма. Из всех этих трех основных христианских исповеданий, католичество является наиболее централизованным, динамичным и перспективным. Причем католичество в Беларуси известно двух обрядов: латинского и византийско-славянского (называемого еще греко-католичеством).

Так как католичество латинского обряда преимущественно охватывает собой население польской национальности и не соответствует традициям восточного славянства, то оно не имеет большого будущего у восточных славян. Греко-католичество же значительное время исповедывалось беларуским народом. Оно началось у него не с Брестской Унии, как многие думают. Оно принято было в 988г. населением Киевской Руси, ибо в то время Христианская Церковь не делилась на католичество и православие. Раскол на православие и католичество произошел только в 1054г. в Византии. Кроме того, Киевская Русь не сразу присоединилась к отпавшей от единства с Апостольской Столицей Византийской Церкви, а лишь в середине 13 века, а до этого пребывала в сношениях с Апостольской Столицей. (см. журнал "Унiя" N2, а. Леу Гарошка, "Няумiручая iдэя"). При воссоединении православной и католической Церквей в 1439 г. на Флорентийском соборе, к которому присоединились все православные страны, кроме Московской Руси, Беларусь также восстановила единство с Апостольской Столицей, хотя и кратковременное. Наконец, после Брестской Церковной Унии 1596 г. Беларусь была в единстве с Апостольской Столицей до 1839 г., когда Церковная Уния была ликвидирована насильственным присоединением ее к православию, просуществовав 243 года. То есть в общей сложности Беларусь в единстве с Апостольской Столицей была около 400 лет.

В наше время важнейшей задачей всех христиан является восстановление христианского единства, в соответствии со словами Христа: "и будет одно стадо и один пастырь" (Ин.10:16). Этот призыв к христианскому единству и пророчество его больше всего касаются воссоединения православной и католической Церквей в одну Церковь под руководством Апостольской Столицы, ибо эти Церкви больше всего имеют сходства между собой в вероучении и обряде.

И как когда-то Христос пришел сначала к евреям, более других народов подготовленных к пониманию пришествия Христа, чтобы привлечь их к распространению христианства среди других народов, так в наше время такими более подготовленными народами, имеющих исторические корни в воссоединении Церквей, являются беларуский и украинский народы. Кроме того, они этнически наиболее близки русскому народу, имеют с ним очень сходный язык, семейные связи, общую историю. Наконец, они являются географическими соседями русского народа и понимают насколько зависит их история от ментальности русского народа. Поэтому им не безразлично, будет ли Россия католическая или атеистическая. Но мы беларусы и не нам учить украинский народ, который сам думает о себе. Мы должны подумать о себе.

Исходя из вышесказанного именно нам беларусам, а не западно-европейским народам выпадает историческая миссия обратить восточные народы, в том числе и русский народ к христианскому единству.

Об этой провиденциальной роли Беларуси говорил еще в 16 веке иезуит Антонио Поссевино, рекомендуя папе для осуществления воссоединения греко-российской православной Церкви с Апостольской Столицей предварительно воссоединить с Апостольской Столицей епископат Литвы и Польши (то есть входившие в них православную Церковь Беларуси и Украины). И эту миссию по воссоединению с Апостольской Столицей народов России стали проводить греко-католические священники-беларусы в Харбине (территория современного северного Китая , где тогда проживало много российских эмигрантов), ставшие в 1920-30 годах - Апостольскими Администраторами для русских восточных католиков: архимандриты Фабиан Абрантович и Андрей Цикота, и священники: Язеп Германович, Фома Подзява и другие.

Осознание беларуским народом своей исторической миссии в свете христианского учения в распространении христианства на Восток повысило бы в нем чувство собственного достоинства, своей значимости и нужности для человечества, наполнило бы души беларусов глубоким смыслом своей жизни, энергией, творческой инициативой, ответственностью, что способствовало бы духовному возрождению и развитию беларуского народа, повышению его национального самосознания, превратив его в духовно великий народ.

 

 

О церковном обряде в христианстве.

 

В католической Церкви следует различать понятия католического вероучения и церковного обряда. Христианское вероучение у католической Церкви - одно, но исповедуется и проявляется оно у разных католических народов с помощью различных церковных обрядов.

Католическое вероучение состоит из совокупности истин по вопросам веры и морали, открытых Богом и передаваемых к верованию Церковью.

Церковный же обряд - это совокупность, установленных церковным обычаем действий для внешнего выражения вероучения и богопочитания.

В христианской Церкви с самого начала ее существования при исповедании одного вероучения возникли и впоследствии развились различные церковные обряды.

В настоящее время известны из них следующие:

1. Александрийский (коптский, в Египте).

2. Эфиопский, в Эфиопии.

3. Антиохийский (сирийский) в Сирии и Палестине.

4. Халдейский, в Ираке.

5. Малабарский, в Индии.

6. Маронитский, в Ливане.

7. Армянский, среди армян.

8. Византийский, на основе которого развились обряды: греческий, арабский, грузинский, украинский, румынский, российский и др.

9. Римский (латинский).

10. Амвросианский (миланский), в северной Италии.

11. Мазарабский, среди арабов.

12. Кельтский, среди кельтов.

Разнообразие обрядов в христианской Церкви вызвано разнообразием языковых, этнических, культурных элементов тех народов, среди которых распространялось христианство. Сохранению и укоренению церковных обрядов способствовало: приверженность народов к своим национальным традициям, подпольное существование христианства в Древней Римской империи около 300 лет и отсутствие в прошлые времена современных средств коммуникации (транспорта, средств связи и информации).

Названные причины держали национальные Церкви в некоторой изоляции друг от друга, из-за чего сплошная унификация церковных обрядов была невозможна. И, вероятно, и не нужна, так как разнообразие церковных обрядов способствует разнообразию культур, самовыражению каждого народа и лучшему усвоению христианского учения, так как это усвоение происходит на родном языке и в тех формах культуры в том числе искусства, которые присущи ментальности каждого народа.

Образно вероучение и церковные обряды можно сравнить с человеком, имеющим несколько видов одежды. Человек может быть в нижнем белье, в верхней рубашке, в костюме, в пальто и т.д. и тем не менее это все тот же конкретный человек. Так и христианское вероучение в католической Церкви одно, хотя обрядов в ней много.

Этот плюрализм в церковных обрядах признавался еще апостолами. Так ап. Павел пишет: "Для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев (т.е. ап. Павел следовал в распространении христианства иудейским обычаям)... для чуждых Закона (т.е. для тех, которые не придерживались иудейских обычаев) - как чуждый Закона (т. е. соблюдал обычаи других народов). Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1Кор.9:20-22).

Ап. Павел был христианином, но пользовался обычаями всех народов, среди которых проповедовал христианство (конечно, если они не противоречили существу христианства).

Но возникает вопрос: насколько большими могут быть различия между церковными обрядами? Каков допустимый предел этих различий? Католическая Церковь отвечает: мы за единство в вероучении при разнообразии церковных обрядов. Предел же их различия - сохранение единства Церкви. Если разнообразие обрядов угрожает церковному единству, то такое разнообразие недопустимо.

Возникает вопрос: могут ли церковные обряды меняться в настоящее время в соответствии с изменением ментальности людей и материальной культуры? На этот вопрос отвечает историческая практика Церкви: не только могут, но и должны и менялись.

На этот вопрос отвечает образно и сам Христос: "Суббота для человека, а не человек для субботы" (Мк.2:27). Суббота - это один из элементов иудейского церковного обряда. Отсюда смысл слов Христа: суббота, то есть обряд - не самоцель, а средство для человека, средство для внешнего выражения того, во что он верит.

Еще говорит Христос: "Не вливают вино молодое в мехи ветхие; иначе прорываются мехи (от брожения вина), и вино вытекает... но вино молодое вливают в мехи новые" (Мф.9:17). Эти слова означают, что новой ментальности человека, новому духу времени, новой материальной культуре должны соответствовать и новые обряды, естественно не искажая при этом христианского учения.

Как должны совершаться изменения в обряде? Они не должны совершаться произвольно, искусственно, а должны быть обусловлены самой сущностью перемен в жизни, не искажая при этом христианского вероучения.

 

 

Против левого и правого уклона в экуменизме.

 

1. Cвященное Писание об единстве Церкви.

А. Об единстве Церкви говорит сам Христос:

- "Я говорю тебе: ты - Петр (по-гречески - камень, скала), и на сем камне Я создам Церковь Мою" (Мф.16,18). Слово Церковь в данной цитате произносится в единственном числе. Это означает, что Христос хочет создать только одну свою Церковь.

- Но Христос не только создает одну свою Церковь. Он хочет, чтобы Его Церковь всегда сохранялась единой, то есть чтобы она не разделялась на различные группы с различными вероучениями. Это желание Христа видно из его молитвы о сохранении единства Церкви: "не о них же (то есть апостолах) только молю, но и о верующих в меня по слову их: да будет все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино" (Ин.17,20-21).

- Христос предостерегает о соблазнах к разделению Церкви: "Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас. Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: "я Христос и многих прельстят" (Мф.24,4-5).

- Наконец, Христос зная, что будут разделения среди христиан, говорит о необходимости восстановления единства и предсказывает, что христианское единство будет восстановлено: "Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора: (т.е. сектанты и другие раскольники) и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо (т.е. Церковь) и один Пастырь (т.е. один видимый глава Церкви) (Ин.10,16).

Б. О необходимости сохранять единство Церкви говорит и ап.Павел:

- "Сохраняйте единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух... один Господь, одна вера, одно крещение" (Еф.4,4-5).

- "Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было бы между вами разделений, но чтобы вы были соединены в едином духе и в одних мыслях. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известие о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: я Павлов; я Апполосов я Кифин, а я Христов". Разве разделился Христос?" (1Кор.1,10,13).

2. Отношение к ересям и сектантству Священного Писания и Церкви в ходе ее истории.

Побуждаемые к сохранению христианского единства Христос и апостолы, Его непосредственные преемники в своих посланиях и Деяниях Апостолов изложили принципы отношения к христианским иноверцам.

1) "Из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян.20,30).

2) "Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них. Ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву (животу), и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных" (Рим.16,17-18).

3) "Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: "пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им"; то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь Бог ваш чтобы узнать любите ли вы Господа, Бога вашего от всего сердца вашего и от всей души вашей" (Втор.13:1-3).

4) "Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал.1:8).

5) "Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его" (2Ин.1:10).

6) "Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри волки хищные. По плодам их узнаете их" (Мф.7:15).

7) "Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид апостолов Христовых. И не удивительно; потому что сам сатана принимает вид Ангела света. А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их" (2Кор.11:13-15).

8) "Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся" (Тит.3:10).

9) "...никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым" (2П.1:20-21).

10) "Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель" (2П.2:1).

Цитаты из Нового Завета, как видим, говорят об ересях и сектантстве в христианстве крайне отрицательно и запрещают всякое общение с ними. После апостолов Церковь по отношению к ересям и сектам продолжает сохранять апостольскую традицию.

Отношение с ересям и сектантству в ходе церковной истории со стороны Церкви было крайне отрицательным. Ведь ереси и секты уже самим своим появлением отрицали учение Церкви и угрожали ей своим существованием не только словом пропаганды, но даже вооруженной силой и государственным законодательством (например: иконоборцы, альбигойцы, гуситы, лютеранство и кальвинизм). Поэтому в порядке самозащиты Церковь предавала их анафеме (отлучению от Церкви), просила у мирских властей защиты от них и лишения их членов политического равноправия, вела с ними идеологическую и даже вооруженную борьбу. Примеры этого многочисленны.

3. Знаки времени, требующие в наше время изменить прежнее отношение к ересям и сектантству.

Сопоставляя сегодняшнее отношение нашей Церкви к ересям и сектантству с отношением к ним в течении 19 веков церковной истории мы замечаем большую разницу. Все 19 веков наша Церковь, после попыток их обращения, стремилась к прекращению с ними всякого общения. Сегодня наша Церковь, на основании решений 2-го Ватиканского Собора, выходит им навстречу, пытается войти с ними в общение и начать с ними диалог с целью обращения их в нашу веру.

Чем объясняется такое изменение к ним нашего отношения? Прежде всего следует сказать, что хотя наше отношение к еретикам и сектантам сегодня в сравнении с 19 веками истории и изменилось, но цель нашего отношения к ним осталась прежней, а именно - это стремление к сохранению и восстановлению христианского единства. Как Христос молился 20 веков назад, говоря: "чтобы все едино были, как Ты, Отче во Мне, и Я в Тебе, что бы и они были в Нас едино, да уверует мир, что Ты Меня послал" (Ин.17:21). Так и сегодня католическая Церковь стремится к христианскому единству, о чем свидетельствует даже название Энциклики папы Иоанна Павла II "Ut unum sint!" - "Да будем едины!" Но изменилась стратегия и тактика сохранения и достижения христианского единства. И этому есть свои причины.

В ХХ веке в связи с усилением процесса секуляризации в странах мира во многих из них утвердились антихристианские режимы, возросло гонение на христианство независимо от конфессиональной принадлежности христиан. По этой причине христиане, независимо от их конфессиональной принадлежности, осознали своего общего врага - антихристианство и прониклись в своем стремлении к самосохранению чувством христианской солидарности. Благодаря этому чувству солидарности перед общим врагом среди христиан возникло движение, стремящееся к восстановлению единства всех христиан.

"В этом движении к единству, называемом экуменическим, участвуют призывающие Триединого Бога и исповедующие Иисуса, как Господа и Спасителя, не только отдельные лица, но и объединенные в Общины, в которых они услышали Евангелие и которые они называют Церковью своей и Божией" (1.1).

Следовательно, одной из причин возникновения экуменического движения была необходимость создания единого фронта против общего врага. Потребность в противостоянии атеизму, деизму и другим антихристианским движениям сделало бывших противников и конкурентов в религии - союзниками.

Устранению прежней межконфессиональной враждебности способствовало:

1) Осознание того, что подавляющее большинство членов различных конфессий родились в своих конфессиях и потому не виновны в грехе разделения и потому "католическая Церковь объемлет их братским уважением и любовью...", ибо те, крещение которых действительно и которые веруют во Христа, "находятся в некоем, хотя и неполном, общении с католической Церковью" ( 1.3).

2) Осознание того, что различия в методах религиозной работы у различных конфессий могут обогащать другие конфессии ранее неизвестным им опытом деятельности (например: больший акцент на изучение Священного Писания, работа в малых группах и т.п.).

3) Понимание того, что приобщение к своей конфессии больших масс людей, принадлежащих к другим конфессиям старыми методами: бойкотом, изоляцией и другими негативными методами мало продуктивно.

4) Неизбежные процессы интеграции к образованию единого экономического, культурного, научного, информационного пространства неизбежно приводят к миграции людей и по религиозному признаку. Следовательно, уже невозможно иметь в большинстве стран какую-либо господствующую конфессию, и прямыми и косвенными приемами препятствовать существованию и развитию религиозных меньшинств, так как подобная тактика ведет к неизбежности межконфессиональных конфликтов, к экономическому и моральному упадку общества и государства, когда потери превосходят в них духовное и материальное возрастание. Поликонфессионизм, а отсюда и равноправие всех религиозных исповеданий в государствах становится неизбежным, что является предпосылкой к межконфессиональному общению, смешанным бракам и религиозному диалогу.

5) Повышение образовательно-культурного уровня людей превратило идеологическую борьбу между конфессиями из борьбы между конфессиональными элитами в борьбу между конфессиональными массами. Отсюда возникла потребность в межконфессиональном диалоге с участием масс людей, а это, в свою очередь, невозможно без общения между массами верующих.

6) Миссионерская работа по обращению в христианство языческих народов встретила большие трудности из-за многовариантности христианства по причине множественности его конфессий.

Таким образом, в ХХ веке раскол христианства стал препятствием к распространению христианства и причиной его слабости в противостоянии его противникам. Отсюда возникла настоятельная потребность в воссоединении христианских Церквей, а анализ особенностей нашего времени показал необходимость изменить стратегию и тактику к этому воссоединению.

Принятые 2-м Ватиканским Собором руководящие документы по экуменизму и первые шаги экуменической деятельности породили разные критические оценки и практики экуменического движения. Важнейшие из них - это левый и правый уклоны в экуменизме.

4. Левый уклон в экуменизме.

Левый уклон в экуменизме инициирован врагами католической Церкви с целью уничтожения ее посредством протестантизации, то есть введения в католическую практику особенностей протестантизма:

а) либерализации церковной жизни (ослабление церковной дисциплины, децентрализации управления Церковью, приспособления Церкви к требованиям современной ментальности обмирщенного общества, уничтожение обязательного целибата духовенства, допущения женщин в должность священника, отделения Церкви от государства, сокращения богослужений и т.п.);

б) развитие экуменизма на основании компромиссов, повреждающих чистоту католического учения, в частности элементов модернизма, осуществление воссоединения христиан ценой доктринальных уступок.

В итоге левый уклон в экуменизме фактически стремится не к воссоединению Церквей в любовном и вразумительном диалоге с разделенными братьями и сестрами на основе католического вероучения, а к нивелированию межконфессиональных различий как якобы не существующих.

Кроме того, в экуменическом движении появляются элементы самого явного синкретизма (соединения разнородных, противоречивых, несовместимых воззрений), ставящего христианство на одну полку с иудаизмом, исламом и восточными религиями.

Наконец, левый уклон в экуменизме становится прикрытием дальнейшей секуляризации жизни (освобождения ее от церковного влияния). Под знамя левых уклонистов в экуменизме собираются все сторонники либеральных реформ в христианстве. Идея экуменизма, толкуемая как "всемирное христианское братство", используется как дымовая завеса, чтобы протащить в католичество отрицание культа Пресвятой Девы Марии, святых, правоверного понимания Таинств, примата юрисдикции Папы и безошибочности Церкви и многого другого, отсутствующего в протестантизме, чтобы разрушить целостность католического вероучения.

Против такого левого уклона в экуменизме свидетельствует декрет 2-го Ватиканского Собора "Об экуменизме": "Совершенно необходимо ясно излагать полноту учения. Нет ничего более чуждого экуменизму, как тот ложный иренизм, который повреждает чистоту католического учения и затемняет его подлинное и несомненное содержание" (1.11). Под иренизмом (слово греческого происхождения) понимается соединение Церквей ценой доктринальных уступок (см.: "Словарь иностранных слов", на польском языке).

Против такого левого уклона свидетельствует Энциклика папы Иоанна Павла II Ut unum sint! - "Да будем едины!" : "Декрет об экуменизме среди элементов неустанной реформы указывает также на способ представления доктрины (1.6). Речь здесь идет НЕ о модификации наследства веры, о смене значения догматов, об устранении из них существенных слов, о приспособлении истины до вкусов эпохи, об устранении некоторых пунктов "Верую" под ложным предлогом их непонятности. Единство, желаемое Богом может осуществиться только благодаря всеобщей верности всей совокупности веры Откровению. Компромисс в вопросах веры противоречит Богу, который является Истиной" (2.18).(перевод с польского - автора).

5. Правый уклон в экуменизме.

Правый уклон в экуменизме среди католиков - это попытка в стратегии и тактике отношений с иноверцами вернуться к 19 вековой практике Церкви, свести к минимуму общение с ними. Правый уклон возник из наблюдения за деятельностью левых уклонистов среди католиков, которые своей либерализацией и стремлением к доктринальным уступкам христианским иноверцам создали угрозу протестантизации Церкви. Кроме того, правые уклонисты из католиков не понимают, что современное состояние борьбы христианства с антихристианскими силами требует создания единого фронта всех христиан против антихристианских сил, а для этого нужно изменения отношений с христианскими иноверцами для превращения своих бывших противников в союзников. Наконец, они не понимают знаков нашего времени в области развития человеческого общества, о чем мы говорили выше, которые требуют изменения тактики и стратегии борьбы с антихристианством.

Существует правый уклон в экуменизме и среди иноверцев. К таковым например относятся православные Московской патриархии. Причина их правого уклона - это боязнь, что диалог с католической Церковью приведет к утрате авторитета православной иерархии, к возможной утрате этой иерархией своих должностей. Эта иерархия ставит свои личные интересы выше поиска пути к восстановлению христианского единства. И это не удивительно, ибо эта иерархия - креатура, ставленница советского режима, которая до сих пор публично не раскаялась в своем сотрудничестве со спецслужбами Советского Союза.

Использованная литература.

1. Постановление (Декрет) 2-го Ватиканского Собора "Об экуменизме", 1965

2. Encyklika Ojca swietego Jana Pawla II "Ut unum sint", 1995

 

 

О словопрении и ценности молчания.

 

1. О словопрении.

Обычно человек недоволен словопрением с другим: или из-за неприятного способа говорения с ним или из-за непринятия им тобой ему доказываемого при твоей настойчивости доказать, что воспринимается им как навязывание.

Вот, что пишет Новый Завет об этом: "тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры..." (1Тим.6:4-5). "Это напоминай, заклиная перед Господом не вступать в словопрения, что ни мало не служит к пользе, а к расстройству слушающих... непотребного пустословия удаляйся" (2Тим.2:14-16). "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга перед свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас" (Мф.7:6), ибо пес возвращается на свою блевотину, а вымытая свинья идет снова валяться в грязи. "Всему свое время, и время всякой вещи под небом... время молчать и время говорить" (Екк.3:1,7).

Всякая человеческая деятельность должна быть плодотворной, в том числе и "словопрения". Твоя цель должна быть доказать истину Божию. "Вера от слышания, а слышание от слова Божия" (Рим.10:17). Как же он услышит, если я не буду говорить? Логически верно. Но:

Во-первых, очень часто в процессе словопрения происходит подмена предмета спора на предмет защиты самолюбия проигрывающего в споре. Получается, что твой партнер чувствует себя глупее тебя, что ему крайне неприятно. И поэтому он обижается на тебя.

Во-вторых, при диалоге важно уважать партнера. Надо иметь терпение его выслушать. А если ты этого не делаешь, а подавляешь его своей агрессивностью, то ему это также неприятно и он на тебя обижается.

В-третьих, при диалоге следует учитывать разницу темпераментов. Ты должен подстраиваться под темперамент своего оппонента, иначе ему будет тяжело говорить с тобой. Например он флегматик, а ты сангвиник. Скорость и интенсивность протекания психических процессов в вас различна. И он отстает своей мыслью при слушании тебя. Ведь есть люди, которые сидят в туалете 5 минут и есть по 30 минут. И причина здесь - разница темпераментов.

В-четвертых, доказательство своей правоты - это не доказательство теоремы. Ее доказательство партнера не обязывает изменить привычную ему жизнь. Он примет твое доказательство охотно. Но если ты ему доказываешь истину, принятие которой от него требует изменить привычный и приятный ему образ жизни, то ему может показаться, что ты лишаешь его комфорта, удовольствий и он на тебя обижается. Процесс убеждения человека - это не только убеждение его ума, но это добиться согласия его воли, движимой часто "низшей природой" человека. Поэтому для убеждения человека надо воздействовать на него не только логикой, но и на волю. Пример: убеждение женщины, для которой ты безразличен.

В-пятых, затрагиваемая тобой тема человеку просто может казаться неинтересной. У него в ней нет потребности. Следовательно, надо сначала вызвать у человека потребность в рассмотрении данной темы. А для этого бывает в разговоре с партнером надо входить сначала "его дверями, а выходить своими". Это искусство.

В-шестых, вообще никогда не надо "спорить" с человеком при доказательстве истины, а надо БЕСЕДОВАТЬ с ним, ибо спор воспринимается им как нападение на его самолюбие.

В-седьмых, человек эмоционально возбужденный руководствуется больше чувством чем разумом. Поэтому с таким человеком на принципиальные темы не беседовать.

Итак: избегать задевания самолюбия; уметь выслушивать партнера; приноравливаться к темпераменту партнера; воздействовать при "беседе" не только на ум, но и на волю партнера; предварительно пробудить в партнере потребность в рассматриваемой теме; не спорить, а беседовать; никогда не беседовать с человеком в состоянии эмоциональной возбудимости.

2. О ценности молчания.

"Время молчать и время говорить" (Ек.3:7).

Есть молчание от скудости душевного содержания, от душевной пустоты, от бессилия в слове, оттого что нечего сказать. И есть молчание от переполненности невыразимым.

Погрузившись в безмолвие, человек остается наедине с самим собой. Когда человек молчит он лучше и глубже начинает познавать достоинство своей личности. Перед ним открывается его таинственная природа и более становится доступен сверхъестественный мир. И когда под действием божественной благодати мир и тишина наполнят душу, она услышит голоса из другого мира и начнет познавать невыразимые словом тайны.

Невозможно переоценить молчания в нашей духовной жизни. Во-первых, своевременное молчание:

а) Обуздывает в нас болтливость, неуместные высказывания, могущие повредить людям или нашим делам. "Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло" (Сир.19:6-7). "Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит душу свою от бед" (Прит. 21:23). "Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело" (Иак.3:2).

б) Беспорядочность во впечатлениях от современной жизни расслабляет человека, делает его духовно пустым, что человек при постоянной трудовой лихорадке, жизненной суете сует в себе не замечает; периодическое же молчальничество помогает человеку почувствовать свою внутреннюю пустоту, восстановить и сохранять свою внутреннюю cобранность;

в) Помогает осмыслить свои действия перед их совершением.

г) Сберегает в нас энергию, хранит нас от усталости.

Во-вторых, молчание:

а) Вырабатывает в нас сосредоточенность на серьезных проблемах жизни.

б) Вырабатывает и сохраняет спокойствие внутренней жизни.

в) Помогает перевоспитанию своего темперамента.

г) Подготавливает душу к молитве.

д) Располагает душу к проникновению в духовный мир, делает ее более чуткой, впечатлительной к духовным движениям в своей душе, в том числе к слышанию Божественного вдохновения и к голосу Ангела-Хранителя, ибо когда человек молчит - в душе говорит Бог.

е) Благодаря предварительному молчанию перед слушателями, последующая речь перед ними приобретает большую силу и внушаемость.

 

 

Искусство проповеди.

 

А. Наиболее общие принципы в искусстве проповеди.

1. Устная проповедь сильнее действует на умы и сердца людей, чем написанная статья, ибо она действует непосредственно на волю человека и ее мысли обычно получают немедленное публичное одобрение массы слушателей, что проповедь делает эффективной.

2. Следует учитывать что психология массы людей женственна и на нее более действуют эмоциональные мотивы, чем доводы разума. Эмоциональные же мотивы могут быть лучше донесены устным словом, чем писаным.

3. Восприимчивость большинства людей очень ограничена, круг ее понимания узок, зато забывчивость очень велика. Поэтому для успеха проповеди она должна ограничиться лишь немногими пунктами и излагать их кратко, ясно, понятно в форме легко запоминаемых мыслей, повторяя их до тех пор, пока уже не может быть никакого сомнения, что самый отсталый слушатель их усвоил.

4. Всякая проповедь должна быть доступной для аудитории. Ее содержание должно соответствовать способности понимания самых отсталых участников аудитории.

5. Всякая проповедь должна быть одобрена совестью каждого слушателя.

6. Задача проповедника не в том, чтобы полемизировать в отыскании истины, а в том, чтобы доказать исключительную правоту католической Церкви.

7. Одна только устная речь способна производить переворот в умах. Оратор читает на лицах аудитории, насколько она понимает то, что он говорит, насколько она ему сочувствует.

8. Всякая проповедь должна учитывать личные интересы человека.

Б. Подготовка к проповеди.

1. Проповедь должна охватывать не более двух вопросов.

2. Должен быть план проповеди.

3. Тему обдумывать несколько дней. Она должна быть пережита, а речь должна быть отшлифована.

4. Перед проповедью лучше ничего не есть, в крайнем случае не переедать.

5. Не волноваться. Волнение перед выступлением возникает чаще всего из-за опасения, что из-за плохой проповеди пострадает ваше самолюбие, ибо часто целью выступления в подсознании является - желание прославиться перед людьми. Чтобы волнения перед выступлением не возникало надо иметь целью не удовлетворение своего самолюбия, а славу Божию и пользу людей. С этой целью перед выступлением следует провести молитвенную медитацию, с чувством смирения и посвящения своей проповеди прославлению Бога и на пользу людям.

В. Как улучшить свою память.

1. Запоминание улучшается от силы впечатлительности содержания речи, зависящей от сосредоточенности ума и необычности образов.

2. Запоминаемость улучшается от повторения, производимого с интервалами, цель которых сохранить свежесть, восприимчивость ума. Продолжительность интервалов для каждого человека индивидуальна.

3. Ассоциации помогают запоминанию.

4. Перед проповедью лекцию прочитать, освежив ее в памяти.

5. Записать свою проповедь на кассету и перед своим выступлением перед аудиторией, прослушать ее с кассеты.

Г. Главные условия успеха.

1. Не выступайте утомленным.

2. Иметь одухотворенность. Об этой одухотворенности говорит ап. Матфей, характеризуя проповеди Христа: "Он (Христос) учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мф.7:29). Об одухотворенности говорит и ап. Павел: "слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (1Кор.2:4-5). Эта одухотворенность сопровождается силою духа, даром мужества и мудрости, ощущением контакта с аудиторией и эмоциональной искренностью. Для обретения такой одухотворенности, проповедь должна происходить при отсутствии на совести смертельного греха и после освящения себя молитвой.

Д. Перед началом проповеди.

1. Воздух в помещении должен быть свежим (при плохом здоровье проповедника это имеет большое значение).

2. Приобретите уверенность. Для этого оденьтесь опрятно и элегантно, ибо люди человека обычно "встречают по одежке, а провожают по уму". Обновите кратко молитвенную медитацию посвящения проповеди славе Божией и людям. Уверенность также приобретается знанием материала проповеди.

3. Улыбайтесь. Улыбка говорит, что вы рады аудитории, и поэтому она располагает аудиторию к вам.

4. Перед началом проповеди окиньте взглядом аудиторию, выпрямите спину, дождитесь прекращения шума, вдохните медленно и глубоко.

5. Начинайте речь с сильным и настойчивым желанием достичь своей цели.

6. Превратите проповедь в интимную (глубоко личную, задушевную) беседу.

Е. Поведение при проповеди.

1. Говорить проповедь следует так, как будто вы говорите с одним человеком. При таком способе беседы легче сохраняется сосредоточенность воли.

2. Излагаемая тема должна переживаться (ибо переживание заразительно), что должно выражаться в структуре предложений и в сочетании слов в предложении (то есть в синтаксисе речи). Следует выделять важные слова и фразы. Для мобилизации внимания делать паузы до и после высказывания важных мыслей.

3. Должна меняться скорость вашей речи и звук вашего голоса (не быть монотонным).

4. Избегайте непонятных слов, говорите просто, чтобы могли понять и дети.

5. Применяйте наглядные иллюстрации.

6. Повторяйте ваши главные мысли не повторяя дважды одни и те же фразы.

7. Абстрактные выражения пояснять конкретными примерами.

8. Жесты должны быть самопроизвольными, выразительными.

9. Используйте образы, контрасты, необычные факты. Рассказывайте о знаменитых людях, они всегда интересны для людей.

10. Проповедь не читайте по бумажке.

11. Проповедь не должна быть более 40 минут.

Ж. Конец проповеди.

1. Конец проповеди должен быть связан с ее началом.

2. Варианты конца: сделать выводы, призвать к действию, вызвать смех, процитировать подходящие стихи, текст из Библии, достичь в лекции наивысшего подъема, закончить плавно.

З. Образ проповедника.

1. Проповедник должен быть мужем молитвы. Молитва - главная пружина проповеди. Чтобы взволновать человеческие сердца, - а это самое главное, - надо быть самому взволнованным.

2. Надо знать предмет - тему проповеди и уметь передать тему.

3. Искать славы в проповеди Слова Божиего - отвратительный грех. Средства от тщеславия - это средства против гордости.

4. Проповедь Слова Божиего - это духовный невод. От чего зависит главным образом успех Апостольского улова? - От проповеди в духе живой веры.

 

 

Copyright © В. П. Данилов. Гродно. 2001, 2003.

Публикуется в Интернете с разрешения автора.

Все права, в частности право перевода и распространения посредством публичных выступлений, кино, радио, телевидения, звукозаписывающих устройств любого рода, на издание, перепечатку, копирование любого рода, хранение в памяти ЭВМ, в том числе и в фрагментах - принадлежат автору